24 Maggio 2026 · 16:33

Come si ama nella certosa

All’interno di un libretto anonimo, o meglio, come vuole la loro tradizione, intestato a «Un Certosino», ho trovato un breve scritto (una «operetta») dedicato alla Vocazione dei certosini e delle monache certosine1 che, seppur con la massima sobrietà, restituisce lo spirito certosino par lui-même. In quella prima persona plurale, «noi certosini», seppur rivestita della massima umiltà possibile, risuona tuttavia, almeno alle mie orecchie, un innegabile spirito… «di corpo».

«Il nostro ideale è quello di seguirla [la chiamata di Gesù Cristo] e di non vivere che in unione con lui», eliminando tutti gli ostacoli che vi si frappongono, i quali «si riducono ad uno solo: il nostro attaccamento a noi stessi». È un ideale di estrema precisione e semplicità, che non richiede interpretazioni e commenti, tanto che «i monaci e le monache certosine… non hanno costituito alcuna scuola né si sono posti sotto il nome di un maestro». Un primo tratto di questo ideale è la verginità, del corpo e dell’anima (motivo per il quale, tra l’altro, «a noi non sembra affatto che le nostre monache siano aggregate al nostro Ordine accidentalmente»), affinché non vi sia spazio che per Lui, e che pertanto chiama a sé la solitudine, «quella fra le nostre osservanze che più spesso fa specie agli estranei e li sorprende» (gli estranei…). Una condizione apparentemente inumana e che invece è una vocazione che si oppone all’inumanità collettivistica del «mondo».

«La vita certosina si definisce altresì in ragione della sua attività interiore», cioè la contemplazione, che designa con esattezza l’atteggiamento dell’«anima sposa», una perfetta unione che è per sua natura «segreta»: «Il segreto è, del resto, uno dei caratteri di tutta la vita certosina», un «fresco riparo». Questi aspetti convergono verso un’unica preoccupazione, che è quella di sparire, imitando in questo Gesù prima della nascita e nei trent’anni che prepararono la «salvezza del mondo». E se sparire è doloroso, la solitudine è un sacrificio benefico e benvenuto: non c’è infatti vita interiore autentica senza un’immensa pazienza, «e se la vita di cella non è una vita interiore, è una prigionia singolarmente infelice». La pazienza, altra virtù pratica chiave, è lo strumento silenzioso che pialla l’amor proprio.

Tutto questo ha una sola ragione d’essere: la carità, l’amore, indirizzato al Signore, ma che si riversa per così dire tutto attorno, a cominciare dai confratelli («attraverso uno sforzo costante di delicatezza e comprensione vicendevole», che «si realizza in maniera più costante di quanto il mondo non creda») fino all’intera comunità dei viventi. La fraternità monastica, oltre a essere sostegno quotidiano per il certosino, può essere un esempio fruttuoso per le «persone del secolo»: nessun affetto può infatti durare se non si è pronti alla rinuncia, nessun amore può vivere se non si è disposti al sacrificio (anzi, «a numerosi sacrifici»).

«Chi non riconosce queste verità, non può certo amare come si ama nella certosa, ma non crediamo molto che sappia amare altrimenti.»

  1. Un Certosino, Parola di Dio e vita divina, prefazione di C. Journet, traduzione di G. Caprile, Firenze, Edizioni di spiritualità, 1956. (Per una serie di circostanze bibliografiche è probabile che l’autore sia identificabile con d. Jean-Baptiste Porion, certosino dal 1924 alla morte, nel 1987.) ↩︎

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17 Maggio 2026 · 16:36

Altra gente (Vite dimenticate di venerabili camaldolesi)

«Quando i Barbari precipitaronsi in massa sull’Occidente, e spezzarono tutti i legami della società, gli uomini che non avevano se non Dio per isperanza, e il deserto per refugio, corsero ad aprire nelle foreste e nei luoghi più inaccessi benefici asili all’oppressa umanità. Le fertili pianure eran preda di selvaggi che non sapevano coltivare, mentre che sulle creste dei monti abitava altra gente, la quale ivi recava a salvamento, siccome da un diluvio, le venerande reliquie delle lettere, dell’arti, e della civiltà.»1

Impostato il discorso in tal classica guisa, l’anonimo autore ricorda che tutte le umane cose sono soggette al medesimo arco di nascita, sviluppo, maturazione, fioritura, decadenza e… trasformazione. Ebbene, «una delle trasformazioni più memorabili dell’Ordine Benedettino avvenne nel secolo XI per opera di S. Romoaldo, mediante la fondazione che Egli fece del Sacro Eremo di Camaldoli», grazie al quale il santo riuscì a stringere in alleanza la vita anacoretica – che conduce più «dirittamente» a Dio, ma «non ha il sostegno degli altrui esempi, delle prove e dei confronti» – e la vita cenobitica, più attiva e sicura in virtù dell’obbedienza, ma «più bersagliata d’agitazioni». Un’alleanza che, considerando appunto le umane cose, ha invece resistito al tempo ed è ancora vigente dopo mille anni, costellati di santi e venerabili eremiti, dei quali l’autore si dispone a pubblicare «compendiosamente la serie, se non delle azioni, almeno dei nomi», a beneficio di quest’epoca corrotta e «a fomento di pietà e religione».

Seguono quindi poco più di una cinquantina di brevi profili biografici di beati e di venerabili, preceduti naturalmente da una assai concisa e stilizzata vita di san Romualdo. Si tratta di testi agiografici, edificanti, pieni di formule, stereotipi e «ritornelli» – anche nel caso dei personaggi più storicamente rilevanti, come ad esempio il b. Paolo Giustiniani – che in fondo non metterebbe conto di leggerli se non… se non fosse che è gradevole ripassare una lingua italiana da tempo scomparsa, giustamente giubilata, ma che ormai ha assunto un gusto museale che a taluni può piacere: il «giovane appena quadrilustre, tocco da potente ispirazione di grazia sovrannaturale s’involava», «dai lontani come dai vicini paesi colà accorrevasi per gustarne i soavi colloqui», «siccome avvi un pianto funesto figlio del delitto e della disperazione, così vi ha pure un pianto felice…», e così via, quasi melodrammeggiando.

Se non fosse anche il volume, con la sua cospicua appendice, rappresenta una specie di specchio della congregazione negli anni più tumultuosi delle soppressioni. Ai testi dedicati ai confratelli seguono infatti molti «materiali» di varia origine, tra i quali spicca un Sermone in lode dei VV. Eremiti Camaldolesi, pronunziato nel S. Eremo l’anno 1853 da un Superiore dell’Ordine. E poi estratti dalle Costituzioni, lettere, altri sermoni o «porzioni» di essi e un sonetto del b. Giustiniani, e così via. Come a dire: questi siamo noi, questa è la nostra storia, questo è il nostro ideale; se anche gli individui scompaiono, l’Ordine permane.

Se non fosse infine che s’intuiscono comunque gli individui in carne e ossa dietro le formule; deboli tracce di un veloce passaggio che, per quanto «standardizzate», lo ammetto, non mi lasciano indifferente: il b. Rustico, «rustico di nome, ma gentile di tratto e di maniere»; il b. Cornelio calabrese, «uomo religiosissimo, il quale non per bassezza d’animo, ma per sublimità di pensieri celò nel silenzio d’una cella le più belle doti dello spirito»; il b. Carimerio, «lietissimo di sua vocazione»; il v. Samuele, da Forlì, la cui semplicità e candidezza dell’anima «trasparivano ancora al di fuori e ispiravano venerazione, nell’atto che ne facevano un esemplare nella scuola della perfezione monastica»; il v. Francesco, milanese, «che era una di quelle anime semplici, colle quali lo spirito del Signore si diletta di conversare, nel grado di monaco converso si rese un modello di perfezione», e così via.

Invecchiando, sono sempre più attratto da queste pagine, non foss’altro perché salvano dall’oblio totale f. Giovanni Nenci fiorentino, che «fu religioso di molta orazione e di prolungate vigilie, solito passare gran parte della notte nella cappella della Vergine: nel corso del suo vivere eremitico mai depose il cilizio, mai si coricò in letto, prendendo il suo breve sonno appoggiato ad una sedia: morì nel 1688».

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  1. Cenni biografici dei venerabili eremiti che son vissuti nel S. Eremo di Camaldoli, preceduti da una Notizia storica intorno l’Istituzione del medesimo, Firenze, Tip. Federigo Bencini, 1862.

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10 Maggio 2026 · 07:59

Irrequietezza degli arti (Dice il monaco, CXXXIX)

Dice Pier Damiani, monaco avellanita, nel 1067:

Torniamo ora al vescovo, da cui aveva preso le mosse il discorso. Infatti, sebbene Pietro, più anziano, lo avesse sempre preceduto sul cammino dei duri propositi e della vita austera, Rodolfo tuttavia, una volta elevato ai doveri del sacerdozio, nella Chiesa non trascurò ciò che aveva appreso nell’eremo. Si strofinava sempre le membra con cilici e si accontentava delle vesti di un tempo, povere e modeste. E poiché, a causa della natura assillante della sua giovane età, soffriva spesso assai gravemente di acedia, fissava delle corde alle travi soffitto della sua cella e, agganciativi gli avambracci, penzolante, perseverava nello studio dei salmi.

Pier Damiani, Vita di S. Rodolfo, vescovo di Gubbio, e di S. Domenico Loricato, II, in PL (Migne) 144, 1009-24.

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3 Maggio 2026 · 17:06

Bella cera, stoppini e lumache (Tessere §§ 1-6)

Una nuova rubrica, «Tessere», monastiche ovviamente. Tessere di un mosaico che non sarà mai completo.

 

§ 1. Proviamo a evocare con gli occhi di un giurista questa forma di esistenza, nella sua consistenza puramente politica, al di fuori degli stereotipi religiosi e spiritualistici con cui viene di solito presentata: vedremo un gruppo di individui soli e rigorosamente celibi che decidono di abbandonare il centro della vita associata, la polis, per realizzare una nuova politeia (questo è il nome tecnico della forma di vita monastica), una comunità in cui alla norma (la regula) è affidata la definizione di ogni aspetto della vita dei suoi membri. In questo dunque la spontaneità così come la natura e tutte le sue necessità devono essere integralmente estromesse: là dove tutto è decretato normativamente (nomô), nulla può né deve accadere per natura (physei).

■ Emanuele Coccia, La legge della salvezza. Bernardo di Clairvaux e il diritto monastico (2010).

 

§ 2. Le donne nuove sono le recluse, le beghine, le terziarie e, ancor più, le claustrali dei nascenti ordini mendicanti, che trasformano il tradizionale monachesimo femminile, benedettino in particolare, da un fenomeno di condizione elitaria a un movimento aperto.

■ Vincenza Musardo Talò, Per una fenomenologia del monachesimo femminile nel Medioevo (2004).

 

§ 3. Vivono le monache in perpetua clausura avendone fatto il voto. Vivono in clausura senza voto le educande, ma le educande non fanno certamente la vita che fanno le Zitelle nei conservatori, che giornalmente lavorano. Le clausure dei monasteri sono ampie, e grandi e non v’è monastero di Monache in cui non vi sia un luogo d’aria apertissima, ed un giardino da potersi muovere, quali comodi certamente mancano o in tutto o in parte nei Conservatori delle Zitelle. In sequela degli accennati comodi vediamo per lo più godersi dalle monache buona salute e molto più dalle educande, che anche ne mostrano i contrassegni della buona ciera. Come vada la cosa nelle zittelle de’ conservatori, quando la ciera sia contrassegno di buona sanità, diremo che va male; dal che deriva ancora la difficoltà che s’incontra di maritarle e di farle religiose.

■ Prospero Lambertini, Notificazione del 16 marzo 1737 rivolta alli Signori Assunti dei Conservatori delle Esposte, o siano Bastarde, e delle altre oneste Zitelle del Baracano, di Santa Marta, di Santa Croce, di San Giuseppe della città di Bologna.

 

§ 4. Le monache della Misericordia di Reggio Emilia erano famose per le «galanterie di cannellata», quelle della Torre di Forlì per le «corone di colla di pesce», quelle del Corpus Domini di Ravenna per le confetture in forma di pigna. Unica è poi la specialità delle monache di Bobbio: «Non fan lavori singolari, ma in cuocer le lumache non han pari».

■ Gabriella Zarri, Novizie ed educande nei monasteri italiani post-tridentini (2011).

 

§ 5. Ai tempi di Gregorio di Tours i malati mangiavano la cera delle candele che bruciavano davanti alla tomba del santo, e talvolta persino gli stoppini carbonizzati.

■ Roger Sumption, Monaci santuari pellegrini (1975).

 

§ 6. Al nome di Dio e della sua gloriosa madre vergine Maria et della gloriosa vergine et martyre maddona Sancta Agata et di tucta la celestiale corte del Paradiso Amen. In questo presente libro io Suora Ginevra monaca del monistero di sancta Aghata in Firenze, come camarlingha electa [d]al convento di dicto monistero adi 2 di novembre 1443 terro conto dogni danaio e dogni altra cosa mi verra nelle mani di dicto monistero per tucto quel tempo durera il presente uficio.

■ da Sylvie Duval, Scrivere, contare, gestire. I libri di amministrazione dei monasteri femminili fiorentini 1320-1460 (in Scritture carismi istituzioni. Percorsi di vita religiosa in età moderna, 2018).

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26 aprile 2026 · 16:23

Dopo un lungo periplo (i padri del deserto, ancora loro)

 Nell’inchiesta di «Jesus» sulla crisi della vita consacrata1 che citavo qualche settimana fa, il priore di Novalesa p. MichaelDavide Semeraro apriva il suo intervento dicendo tra l’altro che «la vita religiosa, così come noi la concepiamo, è destinata non a scomparire, ma a diventare più rara. Stiamo tornando, dopo un lungo periplo, allo stato degli inizi della vita consacrata, all’esperienza dei padri e delle madri del deserto, che era la risposta di battezzati che, a un certo punto della loro vita, hanno sentito il bisogno di dare al loro discepolato una forma particolare, una risposta più individuale e personale». Bene, aprendo un volume che da tempo desideravo leggere2 ho trovato queste parole scritte trentasette anni fa del suo curatore, Guido Dotti, monaco di Bose: «La storia della spiritualità cristiana dimostra che, ad ogni rinnovamento spirituale nella chiesa, i padri del deserto riacquistano autorità, sia come effetto che come causa. Si direbbe che i padri del deserto ritornino più attuali e più vivi ogniqualvolta si ha maggiormente bisogno di loro, cioè ogni volta che emerge la radicalità richiesta a ogni cristiano per soddisfare le richieste dell’evangelo».

Abba, dimmi una parola! è il titolo del volume in questione, raccoglie una dozzina di saggi della metà degli anni ’80 (salvo uno del 1960), scritti dai «più qualificati conoscitori degli abba del deserto, a loro volta monaci e padri di monaci», e la «parola» che fa risuonare si rivela – più o meno paradossalmente a seconda dei punti di vista – di grande significato anche per «uno di fuori», forse proprio perché, come dice Thomas Merton nel contributo che apre il volume, le cose che ci trasmettono i padri del deserto non sono state soltanto dette, bensì anche e soprattutto fatte: detti e fatti dei padri del deserto. Circostanza, questa del «fare», quanto mai utile per non risolvere le proprie idee in proclami astratti e ritualità svuotate, e per mostrare che la spiritualità (o l’ideologia) vissuta non può essere disgiunta dall’attività, dalla «messa in pratica», «un elemento spirituale che, se autentico, tenderà necessariamente a concretizzarsi in atti e in pratiche in cui il corpo avrà la sua parte» (Lucien Regnault).

E se il deserto suona oggi come la grande metafora della terra incognita, dell’altrove, fisico e mentale, nel quale avventurarsi per togliersi di dosso il superfluo, il primo termine del nome degli abba rimanda alla paternità spirituale, all’altro cui aprirsi e affidarsi con fiducia. Già, scomparso il confessore, se ne è fatta una professione, con uno slittamento che chiameremo economico di prestazione che ne ha cambiato profondamente la prospettiva. «Uno scopo dello svelamento dei pensieri», scrive André Louf, «è quello di far risalire alla superficie quelle tendenze che si annidano in fondo al cuore e che provocano grandi devastazioni proprio nella misura in cui non sono condivise con nessuno. Una volta portate alla luce, invece, svaniscono spesso da sole.»

Molti sono gli aspetti presi in considerazione dai saggi presentati, a riprova anche dell’incredibile fertilità di un insieme di testi, gli apoftegmi, che rischiano sempre più di secolo in secolo di essere scambiati per un’opera di fiction, ma in questa periodica ricognizione a me è sembrato che proprio «altrove» e «altro» fossero i due poli attorno ai quali ruota l’asse di collegamento tra quel gruppuscolo di «anarchici» e noi, in opposizione al «qui» e all’«io», cui spesso (spesso?) riduco il mio sguardo. Due poli che comportano una costellazione di concetti e di pratiche come l’austerità, l’umiltà, la fiducia, la mitezza, il discernimento e la comprensione, ma anche il coraggio, la determinazione, la schiettezza, ecc., che, aggiungo io, non necessariamente possono fiorire solo in un contesto religioso, o essere distorte in un «contesto competitivo».

Mi fa sorridere trovarmi a sottolineare il commento conclusivo di Louis Leloir: «Uomini come Antonio, Macario, Poemen e Sisoes sono necessari oggi come lo sono stati quindici secoli fa e in tutte le epoche, soprattutto in quelle di grandi mutamenti»; o quello di Thomas Merton: «Mi basti dire che noi dobbiamo imparare, da questi uomini del IV secolo, a ignorare i pregiudizi, a sfidare le costrizioni e a partire, senza paura, verso l’ignoto».

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  1. G. Ferrò e V. Prisciandaro, La vita religiosa tra crisi e profezia. Dal crollo delle vocazioni una riflessione sull’identità e sul futuro dei consacrati, in «Jesus» 48, 4, aprile 2026.
  2. Abba, dimmi una parola! La spiritualità del deserto, a cura di G. Dotti, Edizioni Qiqajon, Comunità di Bose, 1989 (scritti di Merton, Regnault, Louf, Guy, Bianchi, Leloir, Van Parys e Couilleau).

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19 aprile 2026 · 17:02

«E si tornino subito a chiudere» (Voci, 41)

 Cap. I. Dell’alienazione dal secolo e della clausura

Come si è detto nel preambolo, la vita delle anime avventurate che dalla bontà Divina sono chiamate a questo Instituto, deve esser solitaria, astratta e totalmente aliena dal Secolo; sia dunque la conversatione loro sempre in Cielo. In Dio solo il riposo di tutti i loro affetti, desiderij e pensieri, ogni altro pensiero, desiderio ed affetto da Dio alieno non solo sradicato dal cuor loro, ma, quanto ad esse sia possibile, dalla loro memoria scancellato, e lo studio continuo, e principale di esse sia il procurare di morire continuamente al Mondo e scordarsi di tutto quello, che per vivere a Dio solo, hanno lasciato.

Et acciò questa pacifica, felicissima e dolce scordanza (che è la chiave della divina contemplatione) non sia perturbata da novelle mondane, né la pura luce che mediante quella riceve lo spirito solitario dal raggio indeficiente della verità eterna sia macchiata da imagini e rimembranze del secolo, si ordina che in questo eremitico monastero giammai non siano né vi si possano introdurre ruote, grate o altro per conversare col Mondo.

Solamente si permettono la gratella del confessionario, le grate di sopra l’Altare, il finestrino della Santissima Comunione, una ruota per dove dalla contigua Casa si amministrino al monastero il cibo e l’altre cose necessarie, un’altra, piccola, al piano dell’infermeria per mostrare ciò che bisogni al medico; ivi ancora un finestrino per cavar sangue dal piede e un altro in ciascuna cella per cavarlo dal braccio, e per essere le inferme osservate dal medico e (quando si possa) confessate e comunicate dal confessore. Le porte dell’horto e le principali del monastero e tutte queste cose nella forma e con quelle chiavi e cautele che si ordineranno al Cap. 22.

[Al quale capitolo, Della porta, ruota e del modo di entrare nel monastero, della finestra del Coro, del finestrino della Comunione, e della ruota e finestrini dell’infermeria, tra l’altro si legge:]

Sia sempre munita questa Casa con tre porte, e la seconda con due catenacci, uno dalla parte di dentro e l’altro dalla parte di fuori; la chiave di questo e della prima porta esteriore siano in potere del Visitatore, o Confessore pro tempore. La chiave di quello la tenga la Maestra, e la chiave della prima porta interiore la Superiora.

Non si aprino giammai queste porte, se non per quelle cose che nella ruota non potranno entrare, ancorché si mettano ad una ad una; e tutte quelle volte che si apriranno sia di mano delle suddette Superiora e Maestra, e essendo alcuna di esse impedita, dalla prima Discreta. E se ne apra pochissimo, e solo quanto basta per quello che ha da passare per essa, e si tornino subito a chiudere. Né si parli in quel luogo parola a persona veruna, siasi di qualsivoglia qualità e rispetto, se non per grandissima necessità e dalla maggiore delle due che aprono.

♦ Costitutioni delle Religiose Solitarie Scalze di S. Chiara, del Monastero detto la Solitudine di S. Maria della Provvidenza Soccorrente della Fara in Farfa. Fatte per ordine dell’Eminentis. e Reverendis. il Sig. Card. Barberino, Abbate Protettore e Fondatore, et accettate per Voti segreti, Nemine discrepante, dalle medesime Religiose capitolarmente congregate. In Roma, nella Stamperia di Bartolomeo Lupardi Stampatore Camerale e Vaticano, 1678.

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12 aprile 2026 · 15:58

I nostri due trattori (Dice il monaco, CXXXVIII)

Dice Thomas Merton, monaco trappista in una poesia del 1942 intitolata Trappisti al lavoro:

Le nostre seghe dentate ora declamano inni sacri in questo mondo di legname, dove le querce sparano come armi da fuoco e si schiantano come cascate, riversando il loro boato nel verde pozzo del bosco.

Vieni da noi, Gesù, attraverso la muraglia degli alberi, e trovaci ancora adoranti in queste ariose chiese, mentre cantiamo il secondo Ufficio con seghe e scuri. Insegna ancora, a noi Tuoi figli, nella fitta foresta, e fa’ che un piccolo raggio di sole ci raggiunga nelle ombre delle nostre menti e tra le fronde dei nostri studi.

Quando il tempo avrà imbiancato la campagna di frumento e imbevuto la terra di sole cocente, raggiungici, Gesù, attraverso le pareti di grano, quando i nostri due trattori arriveranno a falciarle: semina venti leggeri sugli ettari del nostro spirito e rinfresca le terre dove le nostre preghiere mietono. E dissetaci, o Cielo, con i Tuoi fiumi di vita.

♦  Thomas Merton, Poesie, a cura di A. Guidi, Morcelliana 1952. (Ho modificato un po’ la traduzione e l’ho svolta in prosa. Pare, tra l’altro, che in origine il testo si intitolasse Woodcutters and Harvesters («Taglialegna e mietitori»), prima che Merton modificasse il titolo in Trappists, working – «Trappisti al lavoro», appunto –, come nella migliore tradizione cisterciense.

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5 aprile 2026 · 11:12

«Cosa sta succedendo a monaci, frati, religiosi e suore?»

Questo è ciò che si chiedono Giovanni Ferrò e Vittoria Prisciandaro introducendo un dibattito in cui hanno coinvolto «quattro protagonisti italiani della vita consacrata, che sul tema hanno molto riflettuto»: MichaelDavide Semeraro, priore benedettino di Novalesa, Grazia Loparco, salesiana e docente universitaria, Sabino Chialà, priore di Bose, e Paola Arosio, religiosa delle Suore della Carità di S. Giovanna Antida Thouret1. Il confronto muove dai numeri (nei sessant’anni che ci dividono dal Vaticano II, i religiosi nel mondo sono diminuiti del 61%, passando da 329.799 a poco più di 128.000, e le religiose del 38%, passando da oltre 961.000 a 589.000) per lasciarli subito, minacciosi, sullo sfondo e concentrarsi su alcune parole tematiche nelle quali si riassume la questione: vocazione, identità, carisma, discernimento, presenza femminile.

Da un lato, il terreno sul quale la vita religiosa prosperava è stato eroso (non da ieri, direi) dall’«individualismo esasperato» (Loparco) «che fa parte dell’attuale mutazione antropologica» (Semeraro). Molti aspetti centrali della vita consacrata si scontrano con istanze che oggi vengono considerate imprescindibili per la costruzione della propria identità – a partire proprio dal concetto di identità individuale («Il grosso discernimento da farsi nei primi sei mesi di postulandato è: il giovane che arriva è capace di entrare in un mondo che non è il suo? Oppure cerca semplicemente una location in cui realizzarsi a spese di chi lo ha preceduto?» avverte p. Semeraro). La libertà di movimento, la realizzazione di sé, la crescita personale, un’idea stessa di libertà di scelta (in tutto il dibattito, ad esempio, non viene mai evocata, nemmeno di sfuggita, il concetto e la pratica dell’obbedienza, se non a un superiore o a una superiora, quantomeno a una Regola): tutte cose che nella vita comunitaria regolata devono essere in qualche modo sacrificate. Sia p. Semeraro che s. Arosio, per dire, parlano del «prezzo» «veramente alto» da pagare «se vuoi andare fino in fondo a questa scelta», teoricamente irreversibile.

D’altra parte, proprio ribaltando tale prospettiva, il «mondo di oggi» offre molte alternative a chi voglia perseguire certi ideali. In campo femminile, ad esempio, «la vita religiosa, con la novità dell’apostolato, poteva essere un’occasione anche di emancipazione culturale… Adesso non è più così, almeno in Occidente, perché non c’è bisogno di essere suore per occuparsi di certe opere…» (Loparco); «Per adesso, da varie parti del mondo arrivano vocazioni religiose che fra un po’… non arriveranno più. Arrivano per fare cose che, come donne, non possono fare, ma come suore sì. È lo stesso percorso fatto in 50 anni nel mondo occidentale. Ma i tempi si sono accorciati, già dall’Africa oggi arrivano meno vocazioni…» (Arosio).

Poi c’è il carisma, anzi i carismi, che secondo Chialà sono oggi un problema, se non il problema: «Uno degli elementi di criticità della vita religiosa in Occidente, infatti, è stata la necessità di individuare la propria particolarità per giustificare la propria esistenza», ci si attarda sulle distinzioni mentre «abbiamo bisogno di ridefinire l’essenziale della vita religiosa». E l’essenziale, che costituisce il fondamento comune di tutte le forme, è rappresentato dalla vita celibataria (che comporta una scelta ben precisa a livello affettivo e relazionale) e dalla vita comunitaria (pur nelle diversità), alle quali s. Loparco aggiunge «la dimensione di missione, di apostolato».

I due cenobiti, comprensibilmente, mettono l’accento anche su un altro aspetto, riassumibile in questa battuta citata da p. Semeraro: «I giovani che arrivavano negli anni Settanta guardavano al futuro, quelli che arrivano oggi guardano al passato». Entrambi poi sottolineano la fragilità psicologica dei postulanti, che nel monastero cercano sicurezza, più che il senso della propria esistenza, cercano un riparo dalla vita (come chi sceglieva la vita militare in tempo di pace), cosa che il monastero non è.

Non so, o meglio so che in questi casi il non credente, ancorché simpatizzante, deve limitarsi ad ascoltare le parole di chi il saio lo veste, i postulanti li accoglie e le vocazioni le vaglia. Sia consentito, al massimo, osservare, senza il minimo intento polemico, che in tutti gli interventi – nel complesso cauti, preoccupati, ma non arresi – non compare mai la «parola Dio», se non una volta quando viene menzionato il di Lui «popolo».

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  1. G. Ferrò e V. Prisciandaro, La vita religiosa tra crisi e profezia. Dal crollo delle vocazioni una riflessione sull’identità e sul futuro dei consacrati, in «Jesus» 48, 4, aprile 2026, pp. 28-39.

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22 marzo 2026 · 18:03

«La gioia nel silenzio», di Elena Francesca Beccaria

 In un panorama editoriale in cui tutto, in un modo o nell’altro, è «genere», periodicamente una casa editrice non religiosa si interessa di monaci e, più frequentemente, di monache e mette in programma un «libro di un abate» o «di una badessa» che racconti al «grande pubblico» che senso ha «essere monaci oggi» e magari cosa significa «vivere in clausura al tempo dei social network». A me la cosa non dispiace, anzi, perché i racconti autobiografici di vocazione sono sempre interessanti e cerco di non perdermeli, anche se in fondo si assomigliano. A dirlo, peraltro, che si assomigliano, è una badessa, mentre riflette sui motivi che l’hanno spinta ad accettare l’invito a scrivere un libro sulla propria esperienza: «La scelta di dire sì a una casa editrice non di stampo religioso esprime la volontà che questo messaggio [non importa la mia vicenda, ma ciò che Dio ha saputo farne] arrivi anche ai “non addetti ai lavori” e non ai soli “simpatizzanti”, che peraltro di storie come la mia ne avranno sentite raccontare un’infinità». Sì, è vero, ma posso anche assicurare che noi «simpatizzanti», ancorché non credenti, di storie come la sua ne vorremo sentire ancora1.

E allora, più che ripercorrere la vicenda di m. Beccaria – nata nel 1960, dopo «normali» esperienze di vita, studio e lavoro, ha vestito l’abito delle clarisse nel 1987 e per venticinque ha vissuto nel monastero di Città della Pieve, ricoprendo vari incarichi; dal 2013 è al monastero di Santa Chiara a Roma, del quale è oggi badessa – e ripeterne le parole su quel fenomeno che alle parole tende a sfuggire, cioè la vocazione (in rete si possono trovare ottime recensioni, interviste e altri materiali interessanti), vediamo quelle che lei chiama le «sfide che da contemplative possiamo lanciare per aiutare a guardare con altri occhi il quotidiano». Con la precisazione, non irrilevante, che la badessa, che avevo già «incontrata», si rivolge ai giovani e io giovane non sono.

  1. In un mondo costantemente proiettato all’esteriorità, la vita contemplativa suggerisce «di fare della vita interiore il motore trainante dell’esistenza». (Sì, certo, bisogna coltivare l’interiorità, per non sventolare come una bandierina, senza tuttavia finire all’estremo opposto e convincersi che i fatti siano come noi reagiamo a essi).
  2. «In monastero si vale per quello che si è, non tanto per quello che si fa, perché si prega con quello che si è.» (Penso che sia giusto ricordare che il monastero è una «entità» di dimensioni ridotte, in cui è più facile coltivare certe dinamiche; inoltre «ciò che si è» rischia spesso di diventare giustificazione di «ciò che si fa».)
  3. In un mondo dominato dall’immagine, con tutti i problemi che ciò comporta, «le contemplative scelgono di non vedere… e di non essere viste… per ridare all’immagine il suo valore di profondità e bellezza.» (Con l’età ho finito con l’essere dello stesso parere, perché, per restare fedeli a vecchi insegnamenti, i mutamenti quantitativi si risolvono a un certo punto in mutamenti qualitativi.)
  4. In un mondo di spostamenti facili, «le contemplative invece “stanno”, scelgono un luogo che sarà loro per tutta la vita.» (Per quanto sia un grande sostenitore della stabilitas, fisica e metaforica, è un punto estremamente delicato, soprattutto là dove si invita a «ritrovare prima di tutto la grazia e la bellezza del luogo in cui si è chiamati a vivere», frase che forse andava contestualizzata.)
  5. «La vita contemplativa mette al centro il silenzio, non solo e non tanto come spazio di ascolto, ma come unico luogo dove può germogliare la parola, quella parola che davvero comunica qualcosa.» (Tutti d’accordo, direi.)
  6. «La vita contemplativa è in quanto tale un grande atto di rinuncia» che mette al riparo dall’inganno del benessere totale, il cui inseguimento produce soltanto frustrazione.
  7. «Nei monasteri la vita cerca di mettersi in sintonia con i ritmi naturali» e quello che si ritiene vada perduto nell’attesa, lo si guadagna in profondità.
  8. «I monasteri di clausura sono i luoghi in cui in modo più esigente e stringente si vive la relazione. […] Forzatamente la vita si vive “insieme”.»
  9. «Le Sorelle povere si chiamano così perché la loro vita si fonda non soltanto sul bene prezioso della fraternità, ma anche su quello dell’“altissima povertà”, altissima perché ancora più ardita di quella dei frati: noi scegliamo la povertà insieme alla clausura.» (Praticamente una bestemmia per il mondo di fuori.)
  10. Umiltà, umiltà, umiltà.

L’ultima parola di m. Beccaria va ascoltata e basta, perché al di là dei molti punti interrogativi posti a margine del testo, non posso, come ho già detto altre volte, che credere alle parole di chi dice di credere: «Il segreto del nostro stare qui è in questo accogliere fino in fondo la nostra povertà, nell’accettare di essere “nulla” per non opporre la minima resistenza all’azione di Dio in noi, per il bene del mondo. E ci vuole coraggio per accettare di perdersi completamente, giorno dopo giorno.»

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  1. Elena Francesca Beccaria, La gioia nel silenzio. Come ho scoperto il mondo dalla vita di clausura, Marsilio 2026.

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15 marzo 2026 · 17:34

Tacchini (Dice il monaco, CXXXVII)

Dice lo – e si dice dello – starec Amvrosij d’Optina (1812-1891):

Aveva uno straordinario influsso spirituale non solo sui fratelli che vivevano nel monastero, ma anche su laici di ogni grado e condizione sociale, di qualunque livello economico e culturale, a partire da quella contadina povera e senza alcuna istruzione, che si lamentava dei tacchini che erano morti, su su fino a metropoliti, principi, senatori, scrittori, filosofi che andavano da lui per cercare un consiglio e una parola di conforto ai travagliati e difficili problemi che riguardavano la loro profonda vita interiore; e nessuno partiva da lui senza aver ricevuto l’aiuto necessario e un sostegno morale. […] Diceva: «Durante tutta la mia vita non ho fatto che coprire il tetto degli altri, mentre il mio è rimasto bucato… Così io parlo con coloro il cui proposito è sincero, come con coloro che non sono sinceri. Nessuno ha scritto sulla fronte ciò che è e così bisogna parlare, e non vogliono capire che io non ho il tempo per tutti. Inoltre questo mi crea sofferenza, a causa della mia debolezza e della fatica. Non riceverli è impossibile, ma riceverli tutti è ugualmente impossibile; e le forze mi mancano».

♦ Citato in Adalberto Piovano, Santità e monachesimo in Russia, «La Casa di Matriona» 1990, pp. 83, 85.

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