23 agosto 2026 · 16:01

Centinaja di piccoli ruscelli (Voci, 42)

Cap. VII. Suor Giuseppa Rosa è fatta Maestra delle Novizie – Come ne adempie il grave e delicato ufficio.

Non è chi non vegga e non senta la importanza somma che in un Ordine religioso ha l’officio di Maestra delle Novizie. Per un rispetto si può dire il più importante dell’Ordine; perocché è al Noviziato e a chi lo governa che si lega la esistenza e il buon andamento dell’Ordine stesso. Se la Superiora Generale deve dirigere e moderare l’Ordine in tutti i suoi rapporti interni ed esterni, la Maestra delle Novizie dee formare lo spirito e il cuore di quelle giovani, che il Signore chiama a riempire il vuoto che lasciano quelle che, compiuto il loro corso, sen vanno a miglior vita: l’azione della prima è piuttosto esterna, quella della seconda è piuttosto interna: alla prima spetta, se vuoi, una parte più brillante, alla seconda più vitale. Ed è mestieri che sia ben informata dello spirito dell’Ordine, e dotata di grandi virtù non solo, ma di sottile accorgimento colei che è destinala a perpetuare lo spirito dell’Ordine, e quindi in un senso l’Ordine stesso.

[Scelta come maestra delle novizie] Suor Giuseppa si mise tosto all’opera con tutto lo zelo di cui era capace. Una maestra delle Novizie che vuol riuscire nel suo officio, dee adempire queste due parti: 1. In primo luogo dee presentare in se stessa il modello più perfetto dell’osservanza di quella Regola che dee insegnare. 2. Guadagnata con l’esempio la stima e la fiducia delle Novizie, dee spiegare lo zelo più instancabile congiunto ad una discrezione e prudenza consumata nell’informarne gli animi. Dove mancasse una sola di queste doti sarebbe follia ogni speranza di buon riuscimento.

Una comunità religiosa ha molte regole: ve n’hanno di sostanziali e accessorie, di principali e secondarie. La religiosa dee tendere alla perfezione, e però dee scrupolosamente evitare tutto quello che l’impedisce o la scema, e far tutto quello che ad essa conduce. Ora, tutte le regole d’un Ordine, anche le più minute e agli occhi del mondo spregevoli, cospirano mirabilmente a rimuovere ogni difetto e a condurre alla perfezione. Sono le centinaja di piccoli ruscelli che formano i gran fiumi: così sono le cose piccole, le regole che pajono di poco momento che, riunite insieme e osservate, formano la perfezione della vita religiosa: quindi l’anima che vuole davvero giungere alla perfezione, e più l’anima che dee condurvi altri, le deve osservare tutte con ogni esattezza. Giovano assai le parole, le belle istruzioni; ma giova ben più l’esempio vivo ed eloquente di chi alla parola accompagna l’opera.

■ Alcune memorie intorno alla vita di Suor Giuseppa Rosa, al secolo Margherita, Maestra delle Novizie nell’Istituto delle Suore della Carità, raccolte e scritte dal Prevosto di Lovere D.re Geremia Bonomelli, Brescia, Tipografia del Pio Istituto in San Barnaba, 1870, pp. 33-35.

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16 agosto 2026 · 15:29

Margini, processi, transiti (Tessere, 13-17)

§ 13. L’abate generale [dei Premostratensi] Jos Wouters è a capo di 38 abbazie norbertine in tutto il mondo. [Il religioso] rileva come i monasteri stiano assistendo a un calo degli ingressi di nuovi monaci, e come quando le persone interessate bussano alla loro porta, si tratti sempre più spesso di individui psicologicamente vulnerabili. «Per istinto di sopravvivenza, le abbazie accettano queste persone, anche se sono completamente inadatte». La Chiesa è diventata un fenomeno marginale nella società, afferma p. Wouters. «E attrae persone marginali».

■ Celine Timmerman e Hendro Munsterman, «La maggior parte delle abbazie europee scomparirà, inclusa Berne». Il capo dell’ordine monastico conferma problemi strutturali, intervista all’abate generale dei Premostratensi Jos Wouters, in «nederlandsdagblad.nl», 22 aprile 2026.

 

§ 14. I quattro luoghi che Antonio occupò durante la sua vita monastica riflettono la varietà di spazi adottati dalle generazioni successive di monaci: case ai margini della città, tombe abbandonate, strutture monumentali abbandonate (una fortezza nel caso di Antonio) e costruzioni realizzate vicino a grotte naturali.

■ Darlene L. Brooks Hedstrom, The Geography of the Monastic Cell in Early Egyptian Monastic Literature, in «Church History» 78, 4 (December 2009), p. 773.

 

§ 15. Quando Dio chiama in modo totale come nella vita monastica, allora la persona può raggiungere il punto più alto di quanto sensibilità, cultura e spiritualità sono in grado di esprimere. […] Il monastero è il luogo profetico in cui il creato diventa lode di Dio e il precetto della carità concretamente vissuta diventa ideale di convivenza umana, e dove l’essere umano cerca Dio senza barriere e impedimenti, diventando riferimento per tutti, portandoli nel cuore ed aiutandoli a cercare Dio.

■ papa Giovanni Paolo II, Lettera apostolica Orientale Lumen, per la ricorrenza centenaria della Orientalium Dignitas di papa Leone XIII, 2 maggio 1995, 9.

 

§ 16. La contemplazione non è un luogo di pace e di quiete, e i veri mistici sanno di inoltrarsi in territori sconosciuti, in cui andranno incontro a gioie ineffabili, ma anche a sofferenze e incubi spaventosi. Né, d’altra parte, il rientro nel mondo e nella società di questi esuli dello spirito appare meno irto di insidie e di minacce, tanto che pare esservi una relazione inscindibile tra la vita spirituale e la violenza. Lo si vede già nelle condizioni di trasmissione dei testi. I documenti relativi alla mistica provengono sovente da procedure disciplinari: inchieste delle magistrature pubbliche ed ecclesiastiche, rapporti e dichiarazioni di giuristi o teologi deputati a vagliare e certificare la purezza della dottrina, referti medici di corpi studiati, spiati con curiosità morbosa per verificare le prove di un possibile inganno. Non ci sono quasi mai mistici senza processi, in una spirale che raggiunge il suo culmine tra Cinque e Seicento, l’età del disciplinamento sociale.

■ Alessandra Bartolomei Romagnoli, «In figura Christi». La violenza autoinflitta delle donne, in Dira mulier. La violenza delle donne nelle letterature del Medioevo, a cura di F. Mosetti Casaretto, Edizioni dell’Orso 2022, pp. 1-2.

 

§ 17. Quest’anno celebriamo l’ottavo centenario del Transitus di san Francesco: la sua morte. Anche tra noi, in molte aree dell’Occidente, intere comunità e Province affrontano davvero la fine. Si può rinviarla con qualche strategia di sopravvivenza, oppure attraversarla con fede. Del resto, se non sappiamo guardare in faccia la morte, che cosa abbiamo da dire al Signore della vita? Uscendo da quell’antico convento [olandese], ho pensato che il futuro dell’Ordine somiglierà sempre meno all’immagine che abbiamo ricevuto e custodito per tanto tempo. Ma, se guarderemo con fede e sapienza, sapremo riconoscere ciò che conta davvero: il Vangelo continua a mettere radici.

■ fr. Massimo Fusarelli ofm (Ministro generale dei Francescani), «Il punto di fra Massimo»: Dove il Vangelo continua a mettere radici, in «Fraternitas» 386 (5 agosto 2026), p. 4.

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10 agosto 2026 · 07:34

Traslochi benedettini e relative sfide (pt. 1)

Qualche mese fa «la famiglia monastica delle Benedettine dell’Adorazione perpetua di Milano ha vissuto il primo anniversario del trasferimento dal centro cittadino alla periferia». La vicenda, che poteva essere traumatica ed è stata, invece, diciamolo subito, feconda, è stata ricostruita in un lungo articolo1, arricchito da considerazioni spirituali, apparso in forma estesa sul numero di luglio-dicembre di quest’anno di «Ora et Labora», il periodico delle monache benedettine giunto all’ottantunesimo anno di vita. L’autrice, s. Maria Geltrude del Divin Cuore, è stata priora della comunità dal 1990 al 2016, quando cioè il monastero si trovava in via Bellotti, a Milano, e ora della nuova priora, m. Maristella Maria dell’Annunciazione, è la vicaria.

  Poteva essere traumatico, il trasferimento, per via dell’abbandono della sede originaria della comunità (scrive non senza commozione s. Maria Geltrude: «Dal 1895 la comunità viveva a Porta Venezia, in via Bellotti, in una grande struttura architettonica, in stile neogotico, progettata e costruita per accogliere più di ottanta monache. Il chiostro ampio e maestoso, collocato al centro dell’edificio, conferiva unità organica e significato simbolico all’articolazione dei vari ambienti che vi si affacciavano: il coro monastico anzitutto, nel braccio lungo di una croce latina che ospitava due navate della chiesa aperta sulla pubblica via. Le meravigliose vetrate che filtravano la luce dorata del sole erano un vero itinerario di contemplazione della vita benedettina e del carisma eucaristico») e per le relative motivazioni («La precarietà dell’edificio vetusto, ormai in uno stato di progressivo e inesorabile degrado [e sottoposto ai vincoli della Soprintendenza ai Beni culturali], la sproporzione tra l’ampiezza del fabbricato e il piccolo numero delle monache, la vertiginosa altezza degli ambienti che era impossibile riscaldare in modo efficace, tutto impediva di trovare soluzioni che permettessero di rimanere»): impossibile ristrutturare, impossibile alienare una parte del complesso, impensabile, poi, costruire un nuovo monastero. Dopo «una sorta di inesausto pellegrinaggio alla ricerca di un luogo adatto», la nuova sede è stata individuata, e successivamente votata all’unanimità dal capitolo delle monache, in «una struttura ex scolastica sita a Vialba, confinante con Quarto Oggiaro, una delle periferie più povere di Milano, tristemente famosa per la malavita che vi imperversava negli anni ’80».

  Tutto sembra andato per il meglio, come scrive s. Maria Geltrude passando in rassegna le caratteristiche della nuova sede, e concedendosi un «paradossalmente» quando rileva ad esempio l’assenza di un chiostro o di una foresteria. La comunità è stata accolta dal quartiere, dal suo clero e dai suoi abitanti, con i quali ha subito avviato un intenso rapporto, sono riprese le notevoli attività culturali già ospitate nella vecchia sede («con una risposta che ha superato tutte le nostre migliori aspettative») e gli oblati non si sono fatti spaventare dalla distanza.

  Il trasloco di una comunità benedettina interpella, per così dire, soprattutto il voto di stabilità ed è da questo infatti che parte la riflessione dell’autrice, non nuova a studi e approfondimenti della Regola di san Benedetto, il cui richiamo alla stabilitas, «dalla esperienza concreta [lo] impariamo», è da intendersi soprattutto in congregatione, cioè nella comunità, e non in un luogo preciso. Allargando l’orizzonte, la stabilità è fedeltà amorosa, a Dio e alle sue «promesse», alla sequela del Cristo, e quindi alle sorelle della comunità con le quali si condividono le situazioni, belle o brutte che siano, e quindi al mondo al di fuori delle mura del monastero. Non c’è nulla di statico nella stabilità, secondo la lettura di s. Maria Geltrude, al contrario, poiché essa «implica un dinamismo incessante di conversione. Il vero contrario della stabilità non è la mobilità, ma l’alienazione, il vivere fuori della dimensione dell’interiorità».

  Il trasferimento, per la comunità delle benedettine dell’Adorazione Perpetua del SS. Sacramento, è stato appunto un’occasione per sperimentare questo per certi aspetti sorprendente dinamismo (alla faccia, per essere un po’ prosaici, della comune nozione che pone il trasloco al terzo posto nella classifica dei motivi di stress) e per approfondire ulteriormente il rapporto che può instaurarsi tra la Regola e le sfide, soprattutto antropologiche, del nostro tempo; tanto che, conclude l’autrice, «viene spontaneo chiedersi: come oggi il monastero può svolgere il compito di mediazione culturale che è proprio una caratteristica intrinseca alla sua natura e alla sua storia? Ne è scaturito un libro che non per caso è stato pubblicato dopo questo trasferimento».

  E che non per caso ho recuperato e letto.

(1-segue)

______

  1. Maria Geltrude del Divin Cuore, I chiostri del monastero e la stabilità nella comunità (RB 4, 78). Il trapianto di un monastero dal centro di Milano alla periferia, in «Ora et Labora» LXXXI, 2 (luglio-dicembre 2026), pp. 37-45.

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2 agosto 2026 · 14:39

Su, su, sveglia! (Dice il monaco, CXLII)

Scrive Evagrio Pontico, il grande psicologo, nel suo essenziale catalogo dei vizi e delle opposte virtù, intorno al 390:

L’accidia è un’amica eterea, un andarsene a spasso, odio dell’operosità, un conflitto nell’esichìa [pace interiore], una tempesta nella salmodia, ritardo nella preghiera, rilassamento nell’ascesi, un dormire quando non è il momento, un sonno che prende, odio della cella, un antagonista nell’impegno ascetico, un nemico della tolleranza, un freno della meditazione, ignoranza delle Scritture, collega di tristezza, orologio della fame.

♦ Evagrio Pontico, I vizi opposti alle virtù, 7, in: A Eulogio sulla confessione dei pensieri e consigli di vita. I vizi opposti alle virtù, edizione bilingue, introduzione, traduzione e note di L. Coco, San Paolo 2024, p. 131.

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26 luglio 2026 · 07:03

Diagnosi, stalli vuoti e vocazioni coniugali (Tessere, 7-12)

§ 7. Fra le iniziative personali e il sorgere di veri e propri «monasteri» appare infatti determinante «l’esperienza ascetica delle dame aristocratiche, che avviarono la consuetudine di accogliere nelle proprie ville urbane e suburbane donne di origine e provenienza diversa legate da una medesima propensione religiosa» (Rita Lizzi). Le ancillae Dei erano di norma delle vedove, donne connotate da una dimensione di liminalità, che attraverso la velatio acquisivano la protezione ecclesiastica, potendo conseguentemente evitare un secondo matrimonio e rimanere a vivere nella propria casa. Si mantenevano dunque al riparo dalle pressioni dei gruppi familiari, quello d’origine e quello del marito, e contemporaneamente non erano vincolate dagli obblighi normativi esistenti nei monasteri.

■ Mariaclara Rossi, Monachesimi femminili a Verona: tra vita comunitaria ed esperienze in domibus propriis (secoli VIII-XII) (2019).

 

§ 8. Non è un caso che molto di frequente quelle che tradizionalmente vengono presentate come classiche «tentazioni», che per definizione – ossia per dare significato all’esperienza ascetica – devono assalire l’asceta in modo che ella o egli dimostri di saper resistere e infine affermare l’integrità del corpo, assumano la forma di mali fisici ben individuabili e diagnosticabili.

■ Maria Dell’Isola, Gli esercizi delle madri del deserto. Utilità della tristezza per la perfezione, Edizioni ETS 2026, p. 30.

 

§ 9. Il vero problema non è che ci siano troppo poche vocazioni in alcune parti del mondo, o che i fratelli e le sorelle in alcune comunità non rispettino i loro voti. Il problema è che tutti noi, senza eccezioni, siamo stati influenzati da una mentalità mondana in cui cose come la realizzazione personale, la libertà individuale e l’affermazione dei diritti sono state elevate al rango di idoli. Naturalmente [Libertà, realizzazione e diritti] sono cose buone in sé, ma se ne facciamo valori assoluti e li idolatriamo, facciamo esattamente come il mondo e non ci distinguiamo più come cristiani, come monaci e monache.

■ Bernardus Peters, abate generale OCSO, Cooperare come segno cistercense di speranza nella Chiesa e nel mondo di oggi, Assisi, 3 settembre 2025, in «Vita Nostra», 30 (2026), pp. 9-10.

 

§ 10. È chiaro che, nel Tre-Quattrocento, le comunità religiose, soprattutto femminili, si caratterizzavano da uno scarso rispetto della comunità di beni; molte erano infatti le singole monache che gestivano da sole i loro beni personali. L’economia dei conventi, alla fine del medioevo, era quindi fatta da un rapporto costante tra un grande settore comunitario e tanti piccoli settori personali che interagivano tra loro in diversi modi (la loro separazione, tra l’altro, non era sempre molto chiara).

■ da Sylvie Duval, Scrivere, contare, gestire. I libri di amministrazione dei monasteri femminili fiorentini 1320-1460 (in Scritture carismi istituzioni. Percorsi di vita religiosa in età moderna, 2018).

 

§ 11. La nuova istituzione [il monastero di Marcigny-sur-Loire], che poteva ospitare novantanove monache, venne intitolata alla Vergine Maria, a cui idealmente veniva consegnato il titolo di badessa, tanto che nel coro le era dedicato lo stallo centrale, lasciato sempre vuoto. Il monastero richiamò numerose vocazioni e non furono rari i casi in cui molte donne coniugate entrarono a Marcigny, mentre i loro coniugi andavano a Cluny.

■ Vincenza Musardo Talò, Il monachesimo femminile (2006).

 

§ 12. Per diversi secoli in Italia i termini «putte per educazione» o «putte in serbanza» vennero usati come sinonimi e in numerosi casi alle novizie che si preparavano alla professione si affiancarono altre giovani donne destinate dalla famiglia al matrimonio. […] L’ampliamento dei conventi nel Cinque e Seicento avviene in gran parte attraverso l’acquisto di una cella da parte di una famiglia, che avrà diritto di riservare un posto per un altro membro della famiglia stessa.

■ Gabriella Zarri, Novizie ed educande nei monasteri italiani post-tridentini (2011).

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19 luglio 2026 · 15:28

La Dieta Ilarione

Nella stilizzatissima e romanzata vita che Girolamo dedica a Ilarione1, asceta di Gaza «fiorito» – «come una rosa dalle spine» – intorno alla metà del IV secolo, un’attenzione tutta particolare è riservata agli aspetti, appunto, ascetici. Subito dopo i dati per così dire anagrafici, e prima del racconto dei prodigi, veniamo infatti a sapere che «mangiava solamente quindici fichi secchi dopo il tramonto del sole», si tagliava i capelli una volta all’anno (a Pasqua), indossava il medesimo abito finché non si disfaceva, abitava in una celletta «più bassa della sua statura e poco più lunga di quanto consentiva il suo corpo», e così via. Girolamo teme di annoiare, sicché, visto che «sarebbe troppo lungo descrivere il processo della sua ascesi, momento per momento, in successione cronologica, la riassumerò in breve». E così ci illustra, nel capitolo 5, la «Dieta Ilarione».

Dunque. A partire dal ventunesimo anno ci si fa un tre anni a lenticchie (un quarto di litro, poi ammollate, al giorno), successivamente altri tre a pane e acqua, poi ancora tre anni «mangiando erbe di campo e radici crude di certi virgulti». Dai 30 ai 35 il menu giornaliero, sempre esclusivamente serale, si articola in un etto scarso, molto scarso, di pane d’orzo e un po’ di verdura «poco cotta, senza olio [coctum modice olus absque oleo]».

Gli anni passano, «senza sentire mai altro sapore, né di frutta né di legumi né di alcuna altra cosa». A 64, cominciando a intravedersi la fine, proprio quando «tutti gli altri vivono, di solito, con maggiore agiatezza», si toglie il pane e ci si limita a una «zuppa di farina e di verdura tritata, che pesavano, per cibo e bevanda, sì e no cinque once» (un po’ meno di 70 g). (Bellissima la «comminuto olere sorbitiuncula», cioè proprio una zuppettina di verdura tritata – una vellutata?). E così fino agli 80, cioè alla fine (i fichi secchi eran stati quindi una «debolezza» giovanile).

Va detto che questa dieta, si direbbe spesso ampiamente sotto le mille calorie pro die, qualche problema a Ilarione lo dava. Girolamo ci informa infatti che verso i 35 anni la vista cominciò ad annebbiarglisi e «tutto il suo corpo era bruciato dalle croste e si contraeva per effetto di una scabbia che lo disseccava come pietra pomice». E fu così che Ilarione «aggiunse dell’olio al vitto precedente». Non più di un filo, anche se con ogni probabilità extravergine…

  1. Girolamo, Vita di Ilarione, 5, in Vite dei santi IV. Vita di Martino. Vita di Ilarione. In memoria di Paola, introduzione di C. Mohrmann, testo critico e commento a cura di A.A.R. Bastiaensen e J.W. Smit, traduzioni di L. Canali e C. Moreschini, Fondazione Lorenzo Valla, Mondadori, 1975, p. 85. ↩︎

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12 luglio 2026 · 15:07

Fari sulla costa (Dice il monaco, CXLI)

Scrive Pier Damiani agli eremiti Albizone e Pietro, nel 1069:

Così infatti accade spesso che chi, non contento della propria sorte, si prodiga per la salvezza altrui, sia poi costretto a sopportare il proprio pericolo; e quando ad altri, come a naufraghi nel pieno della tempesta, tende la mano, le onde voraci lo travolgono a capofitto. È dunque più sicuro per noi, che ci troviamo sulla riva, essere fari per quei naufraghi nell’oscurità notturna di questa vita [hujus vitae nocturna caligine], piuttosto che mossi a compassione nuotare verso di loro a rischio della nostra stessa vita. Dimodoché costoro, avendo noi indicato loro la giusta rotta, possano raggiungere la pace di un porto sicuro; invece che noi, remigando verso di loro, si venga inghiottiti dal vortice del mare spumeggiante [vorago spumosi maris].

Pier Damiani, Apologeticum de contemptu saeculi, Epist. 165. (PL, 145, 280C).

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5 luglio 2026 · 17:00

Con stile dolce ed elegante (Isabel de Villena, 2)

Nel 1497, sette anni dopo la morte di Isabel de Villena, colei che le è succeduta nella carica di badessa del monastero di clarisse della Santa Trinità di Valencia, suor Aldonça de Montsoriu, pubblica, anche per interessamento della regina Isabella di Castiglia e dedicandogliela, la Vita di Cristo che suor Isabel aveva composto in gran parte dei suoi anni di vita monastica (1445-1490), ventotto dei quali vissuti adempiendo ai doveri di badessa1. L’opera, realizzata per il beneficio spirituale delle consorelle e rimasta incompiuta, rischiava per così dire di restare anonima, stante l’umiltà dell’autrice, sicché suor Aldonça, credendo di «ottenerne non poco merito davanti a Dio», ne rende noto il nome: «Suor Isabel de Villena lo ha fatto, suor Isabel de Villena lo ha composto, suor Isabel de Villena, con stile dolce ed elegante lo ha ordinato, non solamente per le devote sorelle e figlie dell’obbedienza che abitano nella clausura di questo monastero, ma anche per tutti coloro che per questa breve, vessante e transitoria vita vivono».

Un’opera quindi scritta da una donna, per un pubblico di donne, rivendicata e pubblicata da una donna per intervento di una donna – circostanza più che rara nel tardo Medioevo, che ha spinto molti lettori moderni a parlare di proto-femminismo. Senza contare che suor Isabel è anche colta, ha studiato prima di entrare in monastero, a quindici anni, e continua a leggere e a studiare dopo, grazie alla «ricchissima biblioteca del convento». Tutto confluisce e si riflette nella sua opera (che è scritta in volgare, cioè in valenziano, cioè in catalano): i suoi «geni letterari» (suo padre era Enrique de Villena), la sua conoscenza della vita di corte (rimasta orfana a 4 anni, è affidata a Maria di Castiglia, moglie di Alfonso V d’Aragona, il Magnanimo), le sue letture, i contatti con gli esponenti della cultura valenziana, il suo abbaziato, cui si dedicò con impegno diplomatico, edilizio e didattico: «Le capacità letterarie della nostra autrice consistono proprio nel riuscire a gestire il magma delle opere dalle quali cita o si ispira in un discorso originale, semplice ed efficace nel comunicare le profondità del pensiero teologico a chi non aveva facilità ad accedervi» (Simone Sari).

L’etichetta di proto-femminismo è giustificata anche dal fatto che, sì, l’opera si intitola Vita di Cristo, ma avrebbe potuto anche chiamarsi Vita di Maria e di suo figlio Gesù tanti sono l’attenzione e lo spazio dedicati alla madre di Cristo, con la nascita della quale l’opera ha inizio, anzi con il suo concepimento (cosa che tra l’altro impone a suor Isabel di ricorrere a molte fonti extra-canoniche). E non solo Maria; c’è posto infatti anche per tutte le donne che hanno «toccato» la di lui vita: «La maggior parte dei capitoli include sempre una donna, mettendone in luce le qualità, le virtù e la devozione». Uno storico della letteratura catalana ha calcolato, sulla base dell’edizione critica, «che a fronte delle 4.000 righe dedicate alla predicazione di Cristo, ce ne sono 33.500 nelle quali la protagonista è una figura femminile. Se, quindi, non possiamo pensare alla Vita di Cristo villeniana come un’effettiva Vita di Maria, è comunque certo che l’angolazione della narrazione è totalmente femminile» (ancora Simone Sari). Angolazione che si traduce in una sensibilità spiccata per gli aspetti quotidiani e comuni della vicenda e per le emozioni che ne derivano. Certo, l’ingombrante protagonista di queste pagine è il dolore – il dolore preconizzato, anticipato, sofferto, condiviso, rievocato, immaginato, una massa di dolore spesso «non raccontabile», per usare una formula che ritorna spesse volte –, ma tanta vita di tutti i giorni, pratica ed emotiva, viene raccontata da suor Isabel.

«Ed ella [Anna, che ha appena saputo che resterà incinta di Maria], partendo immediatamente dalla propria casa con l’inenarrabile desiderio di vedere suo marito, arrivò alla Porta d’Oro e qui aspettò il marito, che era già in prossimità. Gioacchino si inchinò, per fare la riverenza ad Anna, e si abbracciarono con molto amore, il marito la prese sotto braccio e tornarono alla loro dimora, raccontandosi con grande fervore e devozione la visione angelica» (cap. 2).

(segue)

  1. Isabel de Villena, Vita di Cristo, introduzione, traduzione e note di S. Sari, Paoline 2013 (il volume presenta una scelta dei 291 capitoli che compongono l’opera). ↩︎

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28 giugno 2026 · 17:02

Un mercato nella testa (Isabel de Villena, 1)

Prima che Gabriele scenda sulla terra ad annunciare a Maria che concepirà il Salvatore, anche Michele cala dall’alto dei cieli, ma si ferma nel limbo dove ha una lunga conversazione con Adamo, «l’antico e venerabile padre».

Apprendo, per così dire, tale circostanza dalla Vita di Cristo di Isabel de Villena, singolarissima clarissa e badessa del monastero della Santa Trinità di Valencia dal 1462 al 1490. La sua opera, scritta a beneficio delle consorelle e resa pubblica solo dopo la sua morta, spicca per la prospettiva marcatamente femminile del racconto e per l’attenzione ai dettagli più minuti e «quotidiani», opportunamente coniugati secondo le caratteristiche del suo ambiente e del suo tempo.

Prima di scorrerne i pregi si diceva di Michele, che, parlando con Adamo, elenca le miserie che affliggono gli uomini, minacciati in ogni luogo da infiniti pericoli: «Pericoli di fiumi, pericoli di briganti, pericoli di discendenza, pericoli della gente, pericoli nella città, pericoli di solitudine, pericoli sul mare, pericoli da parte di falsi fratelli, disagi e fatiche, veglie senza numero, fame e sete, frequenti digiuni, freddo e nudità». E pazienza se qui Michele cita san Paolo, che la seconda lettera ai Corinzi deve ancora scriverla (11, 26-27, della Vulgata ovviamente). Adamo trasecola e si rammarica («In tutti questi mali è incorso il mondo per la mia disobbedienza!»), e prega l’arcangelo di spiegargli meglio.

Ha inizio così un’angelica e ispiratissima interpretazione del passo paolino, in cui di ogni «pericolo» vengono esplicitate le forme reali che conducono alla dannazione delle anime. Nei fiumi, ad esempio, si trovano gli iperattivi, che corrono di qua e di là «non sapendo dare nessun significato alla loro vita»; quelli che si espongono ai briganti sono i negligenti, che si lasciano depredare di ogni bene spirituale dal diavolo; quelli che si perdono nella gente sono i presuntuosi, il cuore dei quali «è continuamente pieno di pensieri infruttuosi e diversificati, così come il mercato è pieno di gente diversa». Quelli che si perdono nella città non sono capaci di tenere in ordine la loro vita; quelli che invece si perdono nella solitudine sono i superbi, «ai quali sembra di essere i soli al mondo» e tengono la propria volontà per legge; in mare ci si perde sulle onde della vanità, «allegri e sicuri come se fossero una cosa ferma»; dai falsi fratelli viene il pericolo dell’invidia, di quelli che non perdonano mai niente a nessuno; nella fatica si perdono gli avari e nelle veglie si smarriscono quelli che vedono solo i difetti altrui: «Questi sono molto vigili di notte, perché non vedono né sentono nient’altro che il male, e dormono di giorno, perché non conoscono né amano le virtù del prossimo». Infine i pericoli di fame, sete, digiuni e nudità «si trovano tutti presso gli ipocriti», che hanno l’anima fredda e nuda, mai riscaldata dal fuoco dell’amore.

Caspita, Michele! prorompe Adamo. Ma come possono fare i miei figli! Date loro una mano, vi scongiuro. Al che Michele, mosso da grande compassione, risponde: «Oh patriarca venerabile! Siate certo che io farò per voi tutto quello che mi è possibile, supplicando la clemenza divina che voglia rimediare ai vostri dolori». Ma poi aggiunge: «E assumo con grande piacere la vostra avvocatura e difenderò la vostra causa davanti a sua Maestà con molta passione».

(Il che fa sorgere una domanda impertinente: per la parcella, si saranno poi aggiustati?)

(segue)

Isabel de Villena, Vita di Cristo, introduzione, traduzione e note di S. Sari, Paoline 2013 (il brano citato si trova nel capitolo 12).

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21 giugno 2026 · 15:39

Pier Damiani uno e due

Quando mi viene l’idea di prendere qualche appunto su Pier Damiani (sic), mi rendo conto che non c’è niente come lasciarlo parlare direttamente e cercare semmai di rendere in italiano il suo mirabile e fiammeggiante latino. In queste due lettere c’è tutta la storia del suo furioso estremismo e del suo un po’ sconsolato realismo.

Scrive Pier Damiani, priore di Fonte Avellana (1043-1057), al monaco Cerebroso (Ep. VI, 27): «Ma dimmi, ti prego, fratello… detesti forse quelle flagellazioni che secondo il costume vengono abitualmente amministrate in capitolo? Condanni forse che spesso a un fratello che ha confessato una colpa di cui si è macchiato ordiniamo di subire diciamo venti, o al massimo cinquanta colpi? Ma poiché queste discipline sono brevi e lievi da sopportare, e regolarmente stabilite tra i fratelli, è chiaro che tu non le denigri né le biasimi, ché non sembri che tu vada contro la consuetudine comune del Santo Ordine. E dunque, se, come si è detto, è lecito imporne cinquanta, perché non sessanta, o persino, se ci è lecito dire, cento? Ma se è lecito arrivare a cento in questo sacrificio di pia devozione, perché non duecento, perché non trecento, quattrocento, cinquecento? Certamente non è lecito arrivare a mille, no? È assurdo che la più piccola porzione di una cosa venga accolta con gratitudine e la più grande venga rifiutata, ed è assai sciocco credere che qualcosa di buono debba sbocciare, ma non possa essere lasciato crescere. Come è possibile che un pochino di disciplina purifichi, ma diventi impura agli occhi di Dio quando si moltiplica? A me pare infatti che, se un digiuno quotidiano è buono, due o tre giorni sono meglio. Allo stesso modo vegliare, cantare i salmi, lavorare, obbedire, perseverare con vigilanza nella meditazione delle Scritture. Ogni pia opera, quanto più è prolungata, tanto più è degna della gloria della ricompensa».

Ma una decina di anni dopo, così scrive ai suoi eremiti (Ep. VI, 34): «In una congregazione di fratelli spirituali, la discrezione si esercita in modo appropriato se la moderazione del superiore imita la diligenza del cavaliere. Egli infatti usa gli speroni per spronare, le briglie per frenare; stimola il cavallo che procede lentamente, frena i passi fieri e scalpitanti. Allo stesso modo, il priore dovrebbe spronare i fratelli più lenti con le sue esortazioni, come con gli speroni, e dovrebbe frenare quelli che si agitano con più fervore del necessario, grazie alle briglie della discrezione. Per venire al dunque, la vostra santa devozione, miei carissimi, non ignori che la “disciplina”, alla quale vi dedicate con tanto fervore, pur potendo essere benefica se moderata, è tuttavia dannosa se indiscriminata. Per questo motivo, i vostri corpi, sfiniti dalla fatica, cedono e si indeboliscono e si consumano a causa dei troppi colpi, poiché alcuni di voi eseguono un intero salterio senza interruzioni, o anche due, ogni giorno, flagellandosi. A ciò si aggiunga fatto che la maggior parte dei fratelli che desiderano ritirarsi nel deserto [nell’eremo], quando sentono queste cose, sono presi dal timore e ne sono dissuasi. E poiché si crede che la disciplina sia più dura di quanto non sia in realtà… i fratelli più deboli, quando ne sentono parlare, sono terrorizzati fino al midollo e vengono distolti dal loro cammino verso il deserto. Perciò, in nome della discrezione, decretiamo che nessuno nell’eremo sia costretto a imporsi la disciplina. Colui che il santo fervore spinge a farlo, sia autorizzato a disciplinarsi per quaranta salmi al giorno, ma non superi questa misura. Nelle due Quaresime che precedono la Natività del Signore, o la santa Pasqua, sia ammesso spingersi fino a sessanta salmi, ma nessuno, per avventata presunzione, superi questa misura che abbiamo stabilito. Così, non togliamo ciò che è buono, ma limitiamo ciò che è superfluo. Né invidiamo ai nostri fratelli la loro salvezza, ma indichiamo una misura ragionevole, oltre la quale è certamente lecito, se lo desiderano, essere afflitti; ma oltre la quale non sarà lecito andare».

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