22 marzo 2026 · 18:03

«La gioia nel silenzio», di Elena Francesca Beccaria

 In un panorama editoriale in cui tutto, in un modo o nell’altro, è «genere», periodicamente una casa editrice non religiosa si interessa di monaci e, più frequentemente, di monache e mette in programma un «libro di un abate» o «di una badessa» che racconti al «grande pubblico» che senso ha «essere monaci oggi» e magari cosa significa «vivere in clausura al tempo dei social network». A me la cosa non dispiace, anzi, perché i racconti autobiografici di vocazione sono sempre interessanti e cerco di non perdermeli, anche se in fondo si assomigliano. A dirlo, peraltro, che si assomigliano, è una badessa, mentre riflette sui motivi che l’hanno spinta ad accettare l’invito a scrivere un libro sulla propria esperienza: «La scelta di dire sì a una casa editrice non di stampo religioso esprime la volontà che questo messaggio [non importa la mia vicenda, ma ciò che Dio ha saputo farne] arrivi anche ai “non addetti ai lavori” e non ai soli “simpatizzanti”, che peraltro di storie come la mia ne avranno sentite raccontare un’infinità». Sì, è vero, ma posso anche assicurare che noi «simpatizzanti», ancorché non credenti, di storie come la sua ne vorremo sentire ancora1.

E allora, più che ripercorrere la vicenda di m. Beccaria – nata nel 1960, dopo «normali» esperienze di vita, studio e lavoro, ha vestito l’abito delle clarisse nel 1987 e per venticinque ha vissuto nel monastero di Città della Pieve, ricoprendo vari incarichi; dal 2013 è al monastero di Santa Chiara a Roma, del quale è oggi badessa – e ripeterne le parole su quel fenomeno che alle parole tende a sfuggire, cioè la vocazione (in rete si possono trovare ottime recensioni, interviste e altri materiali interessanti), vediamo quelle che lei chiama le «sfide che da contemplative possiamo lanciare per aiutare a guardare con altri occhi il quotidiano». Con la precisazione, non irrilevante, che la badessa, che avevo già «incontrata», si rivolge ai giovani e io giovane non sono.

  1. In un mondo costantemente proiettato all’esteriorità, la vita contemplativa suggerisce «di fare della vita interiore il motore trainante dell’esistenza». (Sì, certo, bisogna coltivare l’interiorità, per non sventolare come una bandierina, senza tuttavia finire all’estremo opposto e convincersi che i fatti siano come noi reagiamo a essi).
  2. «In monastero si vale per quello che si è, non tanto per quello che si fa, perché si prega con quello che si è.» (Penso che sia giusto ricordare che il monastero è una «entità» di dimensioni ridotte, in cui è più facile coltivare certe dinamiche; inoltre «ciò che si è» rischia spesso di diventare giustificazione di «ciò che si fa».)
  3. In un mondo dominato dall’immagine, con tutti i problemi che ciò comporta, «le contemplative scelgono di non vedere… e di non essere viste… per ridare all’immagine il suo valore di profondità e bellezza.» (Con l’età ho finito con l’essere dello stesso parere, perché, per restare fedeli a vecchi insegnamenti, i mutamenti quantitativi si risolvono a un certo punto in mutamenti qualitativi.)
  4. In un mondo di spostamenti facili, «le contemplative invece “stanno”, scelgono un luogo che sarà loro per tutta la vita.» (Per quanto sia un grande sostenitore della stabilitas, fisica e metaforica, è un punto estremamente delicato, soprattutto là dove si invita a «ritrovare prima di tutto la grazia e la bellezza del luogo in cui si è chiamati a vivere», frase che forse andava contestualizzata.)
  5. «La vita contemplativa mette al centro il silenzio, non solo e non tanto come spazio di ascolto, ma come unico luogo dove può germogliare la parola, quella parola che davvero comunica qualcosa.» (Tutti d’accordo, direi.)
  6. «La vita contemplativa è in quanto tale un grande atto di rinuncia» che mette al riparo dall’inganno del benessere totale, il cui inseguimento produce soltanto frustrazione.
  7. «Nei monasteri la vita cerca di mettersi in sintonia con i ritmi naturali» e quello che si ritiene vada perduto nell’attesa, lo si guadagna in profondità.
  8. «I monasteri di clausura sono i luoghi in cui in modo più esigente e stringente si vive la relazione. […] Forzatamente la vita si vive “insieme”.»
  9. «Le Sorelle povere si chiamano così perché la loro vita si fonda non soltanto sul bene prezioso della fraternità, ma anche su quello dell’“altissima povertà”, altissima perché ancora più ardita di quella dei frati: noi scegliamo la povertà insieme alla clausura.» (Praticamente una bestemmia per il mondo di fuori.)
  10. Umiltà, umiltà, umiltà.

L’ultima parola di m. Beccaria va ascoltata e basta, perché al di là dei molti punti interrogativi posti a margine del testo, non posso, come ho già detto altre volte, che credere alle parole di chi dice di credere: «Il segreto del nostro stare qui è in questo accogliere fino in fondo la nostra povertà, nell’accettare di essere “nulla” per non opporre la minima resistenza all’azione di Dio in noi, per il bene del mondo. E ci vuole coraggio per accettare di perdersi completamente, giorno dopo giorno.»

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  1. Elena Francesca Beccaria, La gioia nel silenzio. Come ho scoperto il mondo dalla vita di clausura, Marsilio 2026.

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15 marzo 2026 · 17:34

Tacchini (Dice il monaco, CXXXVII)

Dice lo – e si dice dello – starec Amvrosij d’Optina (1812-1891):

Aveva uno straordinario influsso spirituale non solo sui fratelli che vivevano nel monastero, ma anche su laici di ogni grado e condizione sociale, di qualunque livello economico e culturale, a partire da quella contadina povera e senza alcuna istruzione, che si lamentava dei tacchini che erano morti, su su fino a metropoliti, principi, senatori, scrittori, filosofi che andavano da lui per cercare un consiglio e una parola di conforto ai travagliati e difficili problemi che riguardavano la loro profonda vita interiore; e nessuno partiva da lui senza aver ricevuto l’aiuto necessario e un sostegno morale. […] Diceva: «Durante tutta la mia vita non ho fatto che coprire il tetto degli altri, mentre il mio è rimasto bucato… Così io parlo con coloro il cui proposito è sincero, come con coloro che non sono sinceri. Nessuno ha scritto sulla fronte ciò che è e così bisogna parlare, e non vogliono capire che io non ho il tempo per tutti. Inoltre questo mi crea sofferenza, a causa della mia debolezza e della fatica. Non riceverli è impossibile, ma riceverli tutti è ugualmente impossibile; e le forze mi mancano».

♦ Citato in Adalberto Piovano, Santità e monachesimo in Russia, «La Casa di Matriona» 1990, pp. 83, 85.

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8 marzo 2026 · 17:26

«Cose di donne», dirà Cosimo I

 C’è, ed è inutile negarlo, una componente di «escapismo» nel dedicare del tempo alla lettura della biografia di santa Caterina de’ Ricci, anzi al Breve ristretto della vita mirabile della Beata Caterina de’ Ricci, vergine domenicana1, apparso nel 1733, un anno dopo la beatificazione, le cui dodici pagine rappresentano gli appunti essenziali (un riassunto, restrictus) per la biografia vera e propria che verrà pubblicata nel 1747, in questo caso un anno dopo la canonizzazione. Gli elementi classici dell’agiografia ci sono tutti: la piccola Caterina (al secolo Alessandra Lucrezia Romola, nata a Firenze il 23 aprile 1522 – e nel testo c’è già un refuso: 1552) «fin da bambina parca nel cibo e lontana da puerili trastulli», subito devota e in contatto col suo angelo custode; osteggiata dal padre nel suo intento, ma poi sostenuta; umilissima novizia e saggia sottopriora e quindi priora; grande digiunatrice e severa castigatrice del corpo; soave infermiera, zelante ammonitrice, visionaria e profetessa. Tutto da manuale, compreso il santo transito, avvenuto nel monastero di San Vincenzo di Prato alle sette del mattino del 2 febbraio 1589, quando «nelle mani del Crocifisso suo sposo placidamente depositò il suo spirito, in età di anni 67, mesi 9, giorni 7, ed anni 54 di religiosa osservanza», e naturalmente i miracoli post mortem.

Ci sono anche, tuttavia, due piccole cose di quelle che mi piacciono sempre molto, un po’ perché difficilmente sono «inventate», o appiattite sui canoni del genere, e poi perché restituiscono frammenti di discorso diretto, di parole effettivamente pronunciate, nella fattispecie oltre cinquecento anni fa. Il primo caso riguarda uno dei peccatori impenitenti per i quali Caterina pregava senza sosta. Si trattava peraltro di un benefattore del monastero che però conduceva una vita «licenziosa». Caterina lo ammonì ancora una volta e «ne sentì in risposta derisoria, ch’andasse a filare»; al che la monaca raddoppiò le orazioni e per salvarlo si fece carico di «acerbissimi dolori, ond’ebbe a dire: vedrà ora N.N. se ho saputo filare».

Il secondo caso riguarda le estasi (i ratti) cui spesso Caterina era soggetta, tutt’altro che casuali e irregolari, poiché infatti «per lo spazio di dodici anni continui ogni settimana, dalle ore diciotto del Giovedì fin’alle ventidue del Venerdì fu rapita in un’Estasi di ventott’ore, elevata da terra, ma genuflessa, senza punto cibarsi né riposare, senza batter palpebre, né arrendersi a qualsisia fattale violenza…» Perfettamente immobile, tanto che venivano anche da Firenze per vederla. Come Donna Leonora di Toledo, moglie di Cosimo I, che dopo averla osservata a lungo e averla scossa, «sempre inutilmente», si voltò verso le dame del suo seguito e, già presagendo la scontata reazione del maschio di casa, disse: «Quando si vede, bisogna credere: se tutto ciò, che noi vediamo, ed abbiamo da noi stesse provato, riferiremo al nostro Signor Duca, dirà che sono pietà e divozioni femminili, alle quali non si deve dar fede: e pure con li proprj occhj, e mani, le vediamo, e tocchiamo».

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  1. Titolo completo: Breve ristretto della vita mirabile della Beata Caterina dell’illustrissima e clarissima famiglia de’ Ricci di Firenze, monaca professa del Terz’Ordine de’ Predicatori nel venerabile monastero di San Vincenzo di Prato, dedicato a’ divoti della medesima Beata, in Roma ed in Firenze, 1733. Nella stamperia allato alla Chiesa di S. Apollinare. Con licenza de’ Superiori. Si vendono in Prato da Ciriaco Fabbri Librajo.

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1 marzo 2026 · 17:08

Andato, visto, tornato, raccontato (il quarto libro dei «Dialoghi» di Gregorio Magno, pt. 2)

(la prima parte è qui)

Talvolta i casi raccontati da Gregorio Magno1, da cui spuntano gli esempi di umorismo involontario di cui si diceva, svoltano improvvisamente, se così si può dire, soprattutto quando entra in scena la giustizia divina – con quella logica distorta, così difficile da contestualizzare, tanto da chiedersi se sia necessario farlo.

Emblematica è la storia di Galla, «nobile fanciulla della nostra città, figlia del console e patrizio Simmaco», che, rimasta precocemente vedova, volle unirsi a Dio invece di risposarsi. C’era un problema: «Dato però che il suo temperamento era molto ardente, i medici le dissero che, se non tornava a unirsi con un uomo [nisi ad amplexus viriles rediret], a causa dell’eccessivo ardore le sarebbe cresciuta, contro natura, la barba, il che effettivamente avvenne». Si ridacchia. A Galla, d’altra parte, non importava più di esser brutta per gli uomini, poiché le premeva d’esser bella per lo sposo celeste. Sicché si diede senza remore al servizio di Dio e per molti anni si dedicò ai bisognosi, finché… finché «Dio onnipotente decise di darle per questa sua attività la ricompensa eterna [e] fu colpita da un cancro alla mammella [cancri ulcere in mamilla percussa est]». Non si ride più.

Si scorrono con un sorriso novecentesco sulle labbra le molte storie che lasciano intravvedere scorci dell’altro mondo, cosa che avviene grazie a testimoni oculari, individui protagonisti di casi di morte apparente che il curatore avvicina alle near death experiences «che da decenni attirano l’interesse generale, oltre che scientifico di medici, neurologi e psichiatri». I Dialoghi sono la sorgente di queste visioni che si gonfieranno sino a sfociare nella Commedia, anzi: «È in questo racconto [la visione del monaco Reparato raccontata nel capitolo 32], e negli altri che seguiranno sullo stesso tema, l’“atto di fondazione” di un genere letterario, quello della visione dell’aldilà o viaggio nell’aldilà, destinato a grande fortuna nei secoli successivi». Reparato infatti, dato per morto, torna in sé e racconta di aver visto il rogo preparato per il presbitero Tiburzio, noto per «essere dedito ai piaceri della carne», e ri-muore. Il commento di Gregorio è illuminante: «Il fatto che Reparato, condotto al luogo dove si scontano le pene, abbia visto, sia tornato, abbia raccontato e sia morto dimostra con evidenza che quelle cose egli le ha viste non per sé ma per noi perché, fin tanto che ci è concesso di vivere, ci è data la possibilità di purificarci dalle cattive opere».

Così, cominciano a scorrere immagini di luoghi sotterranei, dove ardono «fornaci ardenti» inestinguibili; dove fluiscono fiumi «neri e caliginosi, che esalano una nebbia di fetore insopportabile»; dove gli spiriti cattivi si contendono l’anima dei trapassati; dove «ecce draconi ad devorandum datus sum»; dove i superbi stanno con i superbi, i lussuriosi con i lussuriosi e così via, «pari nella colpa, sono condotti a pari tormenti»; eccetera2.

Si diceva di Pietro, il mite interlocutore di Gregorio, che in questo quarto libro alza qualche volta la testa quasi fosse uno di noi moderni. Ebbene, in mezzo a tanto fuoco solleva una questione che più moderna non si può, quella del «fine pena mai», e lo fa con una frase che sorprende (46, 3): «Vorrei sapere come possa essere giusto che una colpa, che è finita, venga punita senza fine». Gregorio risponde così, forzando un po’ quello che ha detto Pietro: «Sarebbe giusta questa obiezione, se il severo giudice valutasse non i cuori degli uomini ma soltanto le loro azioni. In effetti le colpe dei malvagi sono finite, perché finita è la loro vita». Ma: «Se avessero potuto, avrebbero voluto vivere senza fine per poter peccare senza fine». Questa volta Pietro non molla, la punizione deve servire alla correzione, altrimenti è crudeltà: «Ma se coloro che sono consegnati alle fiamme della geenna non possono più essere corretti, a qual fine bruceranno per sempre?» E Gregorio: Dio è buono e giusto, e la punizione dei malvagi serve a che i giusti comprendano la grazia da cui sono stati toccati, quella di non meritare la pena. Ma scusa, Gregorio, insiste Pietro, «ma come possono essere santi, se non pregheranno per i loro nemici che vedono puniti nel fuoco?» Hanno pregato quando erano in vita, si spazientisce Gregorio, adesso non ha più senso, perché sarebbe inutile, e chiude il discorso con un ragionamento «tecnico» non proprio limpido.

Su questa nota saluto i Dialoghi di papa Gregorio Magno e e la sua ammissione che se Dio giudicasse soltanto le azioni… come fanno peraltro i giudici…

(2-fine)

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  1. Gregorio Magno, Storie di santi e di diavoli (Dialoghi), volume II (Libri III-IV), testo critico e traduzione a cura di M. Simonetti, commento a cura di S. Pricoco, Fondazione Lorenzo Valla / Mondadori 2006.
  2. Perché proprio adesso si infittiscono queste visioni? chiede Pietro. Perché il secolo presente si avvicina alla fine, risponde Gregorio. Come quando la notte sta per finire e il nuovo giorno sta per cominciare, «allo stesso modo la fine di questo mondo si mescola con l’inizio di quello futuro, e ciò che resta delle tenebre si illumina per la mescolanza della luce spirituale. Perciò già vediamo molte cose di questo mondo a venire, ma non le conosciamo ancora perfettamente, perché le scorgiamo come in un crepuscolo della mente, prima del sorgere del sole» (43, 2).

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22 febbraio 2026 · 16:43

Rondine, la zia Tarsilla e lo Stefano sbagliato (il quarto libro dei «Dialoghi» di Gregorio Magno, pt. 1)

Questi ultimi tre mesi, dedicati, con qualche intervallo, a Gregorio Magno, si avviano a conclusione e può accadere di arrivare alla lettura del quarto e ultimo (e più lungo) libro dei Dialoghi1 un po’ affaticati; cosa che peraltro trova parziale riscontro in quella che forse era la stanchezza dell’autore stesso. Gli studiosi, inoltre, sono inclini a pensare «che il quarto libro sia stato rapidamente progettato e assemblato, aggiunto in un secondo momento al corpo omogeneo dei primi tre, forse per rispondere a richieste sopravvenute su argomenti escatologici non preventivati o per sfruttare il successo e l’occasione che esso forniva» (Pricoco) – una trilogia in quattro volumi, insomma, come s’usa non di rado anche oggi…

Non ci vuole molto, tuttavia, per accorgersi che anche nei suoi squilibri, nei capitoli appena abbozzati o in quelli un po’ farraginosi, il quarto libro è pieno di cose interessanti, non soltanto intorno al «tema generale, che comprende tutti gli altri, [del]l’approdo finale che attende la creatura terrena, premiata o punita dopo la morte per la condotta tenuta in vita».

Già all’inizio, ad esempio, ci si imbatte in una curiosa cover del mito platonico della caverna, opportunamente cristianizzato (come i menhir) per illustrare perché taluni facciano tanta fatica a credere a ciò che non vedono. «Supponiamo», dice Gregorio, «che una donna incinta sia mandata in carcere dove partorisce un figlio che, nato in carcere, colà viene allevato e cresce…» Anche se la madre gli racconta di sole, luna, uccelli e cavalli, per il figlio saranno soltanto dei nomi, e potrebbe ragionevolmente dubitare di ciò che non conosce per esperienza. Per questo c’è la fede, dono dello Spirito Santo. Pietro, il diacono con il quale dialoga papa Gregorio, e che in questo libro talvolta non si limita a concisi, e anche un po’ servili, assensi, si dimostra nell’occasione quasi nostro contemporaneo: «Chi non crede nell’esistenza delle realtà invisibili non ha fede, e chi non ha fede, riguardo a ciò di cui dubita richiede non l’affermazione di fede ma la spiegazione razionale». Gregorio risolve l’impasse un po’ frettolosamente: guarda che anche l’infedele ha fede, ad esempio crede che i suoi genitori lo abbiano generato anche se non «sappia quando sia stato concepito o abbia visto quando sia nato», gli manca solo la fede giusta, quella in Dio2.

Ai primi posti metterei anche i nomi propri che costellano il testo, una piccola collezione di gioielli che restituiscono «in controluce» frammenti di storie individuali: il monaco Specioso, l’abate Speranza, la giovane Galla (di cui poi dirò), «un tale di nome Servolo, del quale anche tu [Pietro] sono sicuro che ti rammenti», le ancillae Dei Rondine, Redenta e Romola [Herundinis, Redempta, Romula], «mia zia Tarsilla» (che pregava sempre prostata, tanto che quando ne lavarono il cadavere prima della sepoltura «si constatò che ai gomiti e ai ginocchi per la pratica della diuturna orazione la pelle era diventata dura come quella dei cammelli [camelorum more obdurata]», l’avvocato Cumquodeus («che è morto di pleurite nella nostra città due giorni fa»), il conte Teofane, l’«uomo ragguardevole» Reparato, il calzolaio Deusdedit, i fratelli monaci, ed esperti di medicina, Giusto e Copioso…

Poi ci sono gli episodi di umorismo involontario – assolutamente involontario, dato che si tratta spesso di mostrare quale sia il destino degli impenitenti – come quello che riguarda l’«illustre Stefano» morto improvvisamente a Costantinopoli durante una missione e subito «portato nell’inferno». Ma… con tutta evidenza l’omonimia è un problema di tutte le giustizie poiché «quando fu presentato al giudice che presiedeva, non fu accettato da quello, che disse: “Ho ordinato di portare qui non costui, ma Stefano il fabbro ferraio”. Perciò egli fu subito restituito al suo corpo, e Stefano il fabbro, che viveva vicino a lui, morì proprio il quel momento». A riprova che laggiù si viene giudicati, anche se qualche problema con la relativa pratica ci può scappare.

(1 – segue)

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  1. Gregorio Magno, Storie di santi e di diavoli (Dialoghi), volume II (Libri III-IV), testo critico e traduzione a cura di M. Simonetti, commento a cura di S. Pricoco, Fondazione Lorenzo Valla / Mondadori 2006.
  2. Inoltre, chiosa Gregorio più avanti, «è oggetto di fede ciò che non si può vedere, poiché ciò che si vede, in quanto si vede, non può essere oggetto di fede».

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15 febbraio 2026 · 17:54

Frati gaudenti e monache fotogeniche (Reperti 71-72: Eliot; Calvino)

71. La prima poesia pubblicata da T.S. Eliot, a sedici anni, nel febbraio del 1905, sullo «Smith Academy Record» di St. Louis, il giornale della scuola, è un «esercizio byroniano» in ottave che mette in scena un pranzo natalizio in un monastero abitato da merry friars, i più classici dei «frati gaudenti»1. Sta di fatto che questo monastero inglese assai ricco era infestato da uno spettro, «forse uno scellerato, un vecchio peccatore eretico», che rovinava sistematicamente la festa ai confratelli: rubacchiava, gettava scompiglio, si invitava a cena. Per il pranzo di Natale l’abate non vuole correre rischi: si procura un set di reliquie spagnole e ci dà dentro con l’acqua benedetta: bagna le tonache, le mense, «i tacchini e i capponi e i verri da mangiare», persino il portinaio «ed annacquò ogni cosa eccetto il vino». Il pranzo va di lusso, e i frati «fecero razzia d’ogni animale o uccello / che Esopo abbia citato nelle favole». Alla fine se ne stanno pasciuti, «coi piedi sul tavolo», pensando che «sarebbe stato meglio non aver trangugiato tanta anitra», quando «tutte le luci si fecero azzurrine» e lo spettro fa il suo ingresso nel refettorio. Si dirige verso l’abate, «seduto, incollato alla sedia / con gli occhi larghi e tondi come un dollaro», lo prende per i capelli e se lo trascina via. Col tempo i frati s’inventarono la storia che era stato san Pietro a «trafugare il loro famosissimo signore» e la fecero finita coi banchetti: nient’altro che pane, burro e latte, e «dalle quattro alle cinque ogni mattina / uno con la ferula frustava i suoi compagni / finché divennero buoni come si addice ai frati». Lo spettro non si vide più.

 

72. Nella Giornata di uno scrutatore di Calvino2 il protagonista, Amerigo Ormea, fa alcune riflessioni sul volto delle monache, nella fattispecie del Cottolengo, stimolate dalla visione dei loro documenti di identità, nei quali le fotografie restituivano volti naturali, sereni e somiglianti. Sono tre pagine in continuo bilico tra distaccata, gelida obiettività, umana fratellanza per «quelli per cui la vita è difficoltà e sbigottimento» e francescanesimo ateo (ammesso che possa esistere), e nelle quali la voce dell’autore si sovrappone interamente a quella del suo personaggio: «E doveva dir questo: o il fotografo delle monache era un grande fotografo, o sono le monache che in fotografia riescono benissimo». Tutti di solito veniamo male nelle fotografie formato tessera, storti, tesi, gli occhi sbarrati, «un sorriso che non lega». «Le monache no: posavano di fronte all’obiettivo come se il volto non appartenesse più a loro: e a quel modo riuscivano perfette.» Simili in questo alle foto degli «idioti completi» ricoverati nella Piccola Casa della Divina Provvidenza; e allora Calvino/Amerigo si domanda se questo significa che l’approdo della vita monacale e della minorazione sia il medesimo: «Voleva dire che il punto in cui la vita monacale porta attraverso una via faticosa, loro l’hanno per sorte dalla natura?» È segno dunque che la beatitudine esiste? Ed è bene averla? «O è migliore quest’ansia, questa carica che irrigidisce i volti al lampo del fotografo e non ci fa contenti di come siamo?»

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  1. A Fable for Feasters, trad. ital. di Roberto Sanesi, Favola per gaudenti, in T.S. Eliot, Opere, 1904-1939, a cura di R. Sanesi, Bompiani 1992, pp. 2-9.
  2. Einaudi 1963, pp. 41-43.

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8 febbraio 2026 · 17:30

Difficilmente (Dice il monaco, CXXXVI)

Dice Gregorio Magno, prima monaco, poi papa, intorno al 594:

È chiaro che quale uno esce di qui tale viene presentato al giudizio. Tuttavia dobbiamo credere che, per espiare qualche colpa di leggera entità, c’è un fuoco purificatore […]. Tuttavia, come ho già detto, questo si deve credere di peccati molto leggeri, come il parlare troppo e senza motivo, ridere fuor di misura, curare troppo il patrimonio familiare, attività che difficilmente [vix] può essere praticata senza colpa anche da parte di chi sa bene come evitarla, e inoltre l’errore dovuto a ignoranza in cose di poco conto. Tutte queste imperfezioni appesantiscono dopo la morte, se non sono state già espiate durante la vita.

♦ Gregorio Magno, Dialoghi, IV, 41, 3-4, in Storie di santi e di diavoli (Dialoghi), volume II (Libri III-IV), testo critico e traduzione a cura di M. Simonetti, commento a cura di S. Pricoco, Fondazione Lorenzo Valla / Mondadori 2006, p. 299.

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1 febbraio 2026 · 10:12

Non vorrei che si pensasse (Reperti 70: Samuel Johnson a Iona)

70. Tra i monasteri, attivi e no, che ho potuto visitare, quello il cui ricordo è forse – sorprendentemente? – più vivido è Iona, l’abbazia di Iona, sull’omonima isola delle Ebridi. E allora sono andato a leggere, che ancora non l’avevo fatto, ciò che ne scrive il dottor Johnson nel suo famoso Viaggio alle isole occidentali1.

* * *

Stavamo ora calpestando quell’isola illustre, che un tempo gettava luce sulle regioni della Caledonia e dalla quale clan selvaggi e barbari nomadi traevano i benefici della conoscenza e le benedizioni della religione. Astrarre la mente da ogni emozione prodotta dal luogo sarebbe impossibile, se ci si provasse, e sarebbe folle, se fosse possibile. Tutto ciò che ci sottrae al potere dei nostri sensi; tutto ciò che fa prevalere il passato, ciò che è lontano o il futuro sul presente, ci innalza nella dignità di esseri pensanti. Lungi da me, e dai miei amici, una filosofia tanto fredda da poterci condurre indifferenti e impassibili su qualsiasi terreno che sia stato nobilitato dalla saggezza, dal coraggio o dalla virtù. È poco da invidiare quell’uomo il cui patriottismo non acquisterebbe forza nella pianura di Maratona, o la cui pietà non si infiammerebbe tra le rovine di Iona?

L’abbazia di Iona (foto Potts)

Dopo una notte relativamente tranquilla e confortevole, il dottor Johson e il fido Boswell esplorano, anzi esaminano il luogo e i resti dei due monasteri, quello maschile e quello femminile. Le due chiese sono costruite in pietra grezza, ma solida, e non ineleganti, ma quella del monastero maschile è troppo ingombra di fango e detriti perché si possa scovare qualche iscrizione interessante. Delle celle appartenenti ai monaci rimangono alcuni muri, ma nulla che si avvicini a un alloggio completo. La chiesa del monastero femminile invece è adibita a stalla e il pavimento è di conseguenza troppo fangoso per essere esaminato. Alcune delle pietre che coprivano le badesse che si sono succedute recano iscrizioni che potrebbero ancora essere lette se la cappella fosse ripulita.

Il cimitero di Iona (foto Potts)

Oltre alle due chiese principali, credo che ci siano ancora cinque cappelle in piedi e altre tre siano ricordate. Ci sono anche delle croci, due delle quali portano i nomi di san Giovanni e san Matteo. Un ampio spazio di terreno intorno a questi edifici consacrati è coperto di lapidi, poche delle quali recano un’iscrizione. Chi le esamina, accompagnato da un antiquario conoscitore dell’isola, può apprendere dove sono sepolti i re di molte nazioni e, se ama placare la sua immaginazione con i pensieri che sorgono naturalmente nei luoghi dove i grandi e i potenti giacciono mescolati alla polvere, ascolti in rispettoso silenzio, perché se fa qualche domanda, il suo piacere è finito.

Iona ha goduto a lungo, senza alcuna attestazione molto credibile, dell’onore di essere considerata il cimitero dei re scozzesi. Non è improbabile che, quando era diffusa la fama di santità del luogo, i capi delle isole e forse alcuni principi norvegesi o irlandesi fossero sepolti in questo venerabile recinto. Ma da chi siano popolate le cripte è ormai del tutto ignoto. Le tombe sono molto numerose e alcune di esse contengono senza dubbio i resti di uomini che non si aspettavano di essere dimenticati così presto.

La visita continua poi ai dintorni del recinto monastico, alla cosiddetta «casa del vescovo» e ad altre abitazioni e suscita una serie di osservazioni sugli isolani, notevolmente rozzi e molto trascurati dal clero, e sulla loro fedeltà al clan Maclean. I due hanno qualche problema per tornare sull’isola di Mull, per via della marea, ma tutti accorrono e danno una mano.

Ora lasciavamo quelle illustri rovine, che commossero profondamente il signor Boswell2, né vorrei che si pensasse che io le abbia visitate senza una certa emozione. Forse, nelle rivoluzioni del mondo, Iona potrebbe tornare un giorno a essere la maestra delle regioni occidentali.

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  1. Samuel Johnson, A Journey to the Western Islands of Scotland, Dublin, by Thomas Walker, 1775, pp. 242-249. «Desideravo visitare le Ebridi, o isole occidentali della Scozia, da così tanto tempo che ricordo a malapena come questo desiderio sia nato; e nell’autunno del 1773 fui indotto a intraprendere il viaggio, trovando nel signor Boswell un compagno la cui acutezza avrebbe aiutato le mie ricerche e la cui piacevolezza di conversazione e civiltà di modi sono sufficienti a contrastare gli inconvenienti di un viaggio in Paesi assai meno ospitali di quelli che abbiamo attraversato.»
  2. Scrive Boswell nel suo diario del medesimo viaggio: «Mentre contemplavo quelle venerabili rovine, riflettei con grande soddisfazione sul fatto che i solenni scenari di pietà non perdono mai la loro sacralità e la loro influenza positiva, sebbene le preoccupazioni e le follie della vita possano impedirci di visitarli, o possano persino farci pensare che i loro effetti svaniscano «come ieri, quando è passato», e non siano mai più percepiti. Speravo che, dopo essere stato in quel luogo sacro, avrei mantenuto una condotta esemplare. Si ha una strana propensione a fissare un punto nel tempo da cui può iniziare il corso di una vita migliore».

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25 gennaio 2026 · 17:46

’Sti ragazzacci dei demoni (la «grande catechesi» di Antonio)

 La cosiddetta «grande catechesi ai monaci» di Antonio occupa i capitoli 16-43 della di lui Vita scritta da Atanasio di Alessandria1. Sono parole spesso illuminanti, talvolta curiose, quasi sempre improntate a una grande praticità, sempre interessanti – per comodità diremo che sono parole pronunciate qualche anno dopo il 300 – e provengono da un cinquantenne che ha alle spalle più o meno trentacinque anni di eremitismo e ascesi, tanto che una delle prime cose che dice ai monaci che l’hanno sollecitato è che «io più anziano di voi vi affiderò quello che so e che ho imparato dall’esperienza».

Anzitutto perseverate e non scoraggiatevi, e misurate il vostro sforzo ascetico del giorno all’eternità, le vostre rinunce terrene all’universo: «La terra intera è piccolissima a confronto di tutto il cielo»; abbandonate quindi i vostri beni senza remore, tanto se non è oggi (per virtù), sarà domani (per avvenuto decesso), no? Che poi «spesso accadrà di lasciarli a persone che non volevamo». Da questo punto di vista è assai utile, al mattino, pensare che non si arriverà a sera, e viceversa. Se vi mettete su questa via, state certi che arriveranno i demoni, dei quali «vi è grande varietà», e «si potrebbe parlare a lungo della loro natura e della loro diversità, ma un tal discorso si addice ad altri più grandi di noi. Quel che ora è necessario e indispensabile è soltanto conoscere gli espedienti che utilizzano contro di noi», cioè veniamo, appunto, agli aspetti pratici.

Essendo caduti dal cielo, il loro scopo primario è che non vi ascendiamo, quindi per prima cosa piazzano sul nostro cammino degli ostacoli, «gli ostacoli sono i pensieri impuri». Se resistiamo alle tentazioni, allora giocano la carta delle visioni mostruose, «imitando donne, belve, rettili, corpi giganteschi ed eserciti di nemici», cercando di spaventarci col fuoco perché è nel fuoco che sono dannati. Niente paura: tutto si dilegua davanti agli occhi di chi rimane saldo. Attenzione che possono presentarsi anche come confratelli e «fingono di parlare come uomini di fede per trarci in inganno», o magari ci svegliano dicendoci che è ora di pregare, o addirittura sono capaci di citare la Scrittura. Qualunque cosa ci dicano, anche se sembra buona, non è mai a fin di bene, «non fanno questo per amor di Dio o per amore della verità, ma per trascinare i semplici alla disperazione e affermare che l’ascesi è inutile» e indurci al disgusto della vita solitaria. Non dimenticate mai che in fondo sono impotenti («giocano come se fossero sul palcoscenico, mutano aspetto, spaventano i bambini… assumendo forme diverse»); che se lo fossero, potenti, «non verrebbero in molti, non ricorrerebbero a visioni, né muterebbero sembianze; sarebbe sufficiente che ne venisse uno solo e facesse tutto quello che può e vuole fare». E non allarmatevi se vi sembra che predicano il futuro: non sanno niente, tirano a indovinare, fanno congetture sulla base delle esperienze passate.

Una regoletta semplice: se un pensiero o una visione vi provoca turbamento, difficilmente non sarà opera dei demoni («l’irruzione e l’apparizione tumultuosa degli spiriti malvagi sono accompagnate da colpi, strepiti e grida come avviene quando passano dei ragazzi maleducati, o quando giungono i predoni. Subito l’anima è presa da timore e da turbamento…»); se invece induce letizia e conforto, allora tutto bene («la gioia e la buona disposizione dell’anima dimostrano la santità di colui che appare»).

Antonio conclude il suo discorso raccontando alcuni episodi della sua personale lotta contro i demoni, demoni che a me paiono, come si suol dire… modernissimi. Tanto che il consiglio finale del padre dei monaci suona più che attuale: «Quando appare una visione, non si ceda al panico, ma di qualunque genere essa sia, per prima cosa si domandi, pieni di coraggio: “Chi sei e da dove vieni?” […] Perché anche solo il domandare: “Chi sei e da dove vieni” è segno di animo rappacificato».

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  1. Atanasio di Alessandria, Vita di Antonio, introduzione, traduzione e note di L. Cremaschi, Paoline 202310, pp. 101-131.

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18 gennaio 2026 · 16:47

Nella maniera più solenne che fare si potesse, ovvero: a scanso di equivoci (Voci, 40)

 Capitolo VII. Elezione, Conferma e Benedizione di D. Orsa da Buora Abadessa di S. Parisio

Essendo felicemente trapassata nell’anno 1462, a dì 10 di Dicembre la Badessa Lucia Rosso, nel di cui governo erasi sostenuta l’acerrima lite co’ Gesuati, e sotto della quale il Monastero di S. Parisio s’era mantenuto con decoro di santità e di regolare osservanza, si divisero le Monache nella creazione della nuova Abadessa; mercecché alcune elessero Biagia Rosso congiunta della defunta Lucia, ed altre scelsero Orsa da Buora. Portata in Roma a Pio II una tal causa, ne commise la cognizione il Sommo Pontefice a Mosè Buffarelli Vescovo di Pola, il quale pronunziò nulla la elezione fattasi di Biagia e dichiarò doversi confermare la elezione di Orsa, come di fatto con autorità Apostolica la confermò. Appellò Biagia da questo giudizio alla Sede Romana, ed impetrò lettere di commissione a Marco Veniero Arcidiacono di Costantinopoli e ad Antonio Canonico di Durazzo, che in Treviso soggiornavano, e trasse in causa Orsa, e pendendo ancora la lite, senza far punto menzione di quelle prime lettere, ottenne dalla medesima S. Sede altre lettere in forma di Breve a Simone de’ Viviani Canonico di Concordia e Vicario di Treviso. Tanto i due primi, quanto il secondo riprovarono la sentenza di Mosè Vescovo di Pola. Riappellò Orsa, ed impetrò delle seconde lettere Apostoliche dirette a D. Pietro Boldù Monaco Camaldolese ed Abate di S. Maria delle Carceri, e ad Alessandro del Nino Canonico di Vicenza, i quali approvarono il giudizio del Vescovo di Pola. Biagia per la terza volta reclamò, ed ottenne un Breve di cognizione ad Andrea Bon Vescovo di Equilo, il quale confermò la sentenza de’ due Canonici e del Vicario; ed Orsa similmente per la terza volta impetrò l’anno 1464 a dì 5 Gennaio da Paolo II nuovamente eletto Romano Pontefice, la deputazione di questa causa a Marco Vescovo di Cataro, il quale risiedeva in Padova, e ad Antonio Capodilista Canonico padovano, acciocché chiamati in giudizio Andrea Vescovo di Equilo e Biagia, determinassero secondo la retta giustizia.

Qualche componimento al certo succedette nelle parti; imperciocché Biagia continuò ad essere Abadessa fino all’anno 1467, in cui morì; dopo la quale fu di nuovo concordemente eletta Orsa in Abadessa. Ma perché non potesse farsi alcuna opposizione alla elezione, questa fu fatta nella maniera più solenne che fare si potesse.

Furono invitati Lodovico Longo Vescovo di Modone Suffraganeo, Galassio Capodilista Canonico di Pergamo e Vicario di Francesco Barozzi Vescovo di Treviso, e Lionardo di Teremo Arcidiacono di Treviso, come suddelegati e sostituiti dal Vescovo di Treviso nella riforma e visita del Monastero de’ Ss. Cristina e Parisio; la quale eragli stata delegata da D. Mariotto Allegri di Arezzo Generale Camaldolese. Furono inoltre chiamati Giovanni Mocenigo Podestà e Capitano di Treviso, Francesco Scrosa suo Vicario, Girolamo de’ Barisani, Giovanni Tireta, Francesco di Verona ed altri moltissimi della primaria nobiltà e cittadinanza trevigiana. Ed in presenza di tutti fu congregato il Capitolo delle Monache, le quali di uniforme consenso elessero per loro Abadessa la suddetta Orsa da Buora, che allora faceva l’uffizio di Priora. Tostoché fu eletta, venne immediatamente per Abadessa riconosciuta col solito giuramento ed ossequio di ubbidienza, e dappoi da tutte le stesse Monache con le Abadesse e le altre Monache de’ Monasteri di S. Teonisto e di Ognissanti dello stesso Ordine di S. Benedetto, le quali erano anch’esse intervenute a questa elezione, cantando inni di lode a Dio, fu Orsa condotta solennemente alla chiesa ed accompagnata all’altare, e quivi la seconda volta ricevette il sagramento di ubbidienza, e finalmente venne collocata sovra la sedia sua Abaziale e con solennità intronizzata dal Vescovo, e quivi pure per la terza fiata furonle prestati gli atti di soggezione e di obbedienza.

♦ Memorie della vita di S. Parisio, monaco camaldolese, e del monastero de’ SS. Cristina e Parisio di Treviso, raccolte da un monaco camaldolese, in Venezia, 1748, nella Stamperia Fenzo.

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