«Le comunità iniziano un lento ma inesorabile declino quando si affezionano all’origine e non guardano al significato corrente delle proprie realtà e delle proprie persone. Una tradizione non va salvata solo perché creata dal fondatore o da un profeta. Perché se l’origine era ottima, ma l’uso è diventato perverso, nessuna riforma è possibile senza il coraggio di distruggere tradizioni, oggetti, regole e valori dell’origine santa, e allontanare quelle persone che, buone all’origine, si sono poi smarrite lungo la strada.» La riflessione più recente e molto stimolante di Luigino Bruni1 – che si inserisce in un percorso davvero ampio di opere dedicate a quello che gli uomini e donne fanno insieme, da un punto di vista storico, economico, sociologico e spirituale – tocca molto da vicino i problemi attuali delle comunità carismatiche, delle organizzazioni a movente ideale (le OMI), e quindi anche delle comunità monastiche. In particolare nella fase, cui praticamente tutte sono soggette, di passaggio dalla dimensione profetica degli inizi a quella istituzionale del consolidamento, e molto spesso del doloroso declino altrettanto spesso apparentemente irreversibile. L’arca (dell’Alleanza) e il serpente (di bronzo) cui fa riferimento il titolo (di un libro che fa continuo ricorso a spunti e suggerimenti tratti dalla Bibbia), cioè il cuore immateriale che accende la vita e serba la memoria della comunità, il carisma, e la sua cristallizzazione simbolica in un idolo rigido, fatto di regole riti abitudini regolamenti.
«Il serpente e l’arca, di Luigino Bruni (pt. 1)
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Tavoli tecnici, domus romane e siti web (Tessere, 18-22)
§ 18. I litigia e i negotia del mondo perdono di consistenza, proprio perché la molla della forma di vita monastica è la auto-sottrazione a ogni possibilità di litigium o negotium; è, in termini meno giuridici, la fuga mundi, laddove la anomia data dal venir meno dello ius del mondo impone la necessità di colmare la lacuna con una nuova regolamentazione.
■ Roberto Alciati, La regola della vita monastica nei sermoni di Cesario d’Arles (2018).
§ 19. Le vocazioni non ci sono, l’età media diventa alta, la gestione degli immobili un incubo. Le proiezioni statistiche dicono che, se tutto resta come è, tra qualche anno occorrerà chiudere per sempre una storia secolare. Ma le comunità, invece di agire velocemente con una scelta (non è essenziale che sia la migliore), continuano a fare tavoli tecnici, fusioni tra monasteri, nuovi coordinamenti, e il dicastero vaticano a produrre decreti e lettere dove si rimanda al diritto canonico, come se fossimo ancora a metà Novecento. Si moltiplicano le consultazioni e i consulenti, si aspetta il prossimo capitolo che ci sarà tra sei anni, visto che i precedenti non hanno deciso nulla. E intanto l’età media cresce ancora…
■ Luigi Bruni, Il serpente e l’arca. Sul destino delle comunità, Città Nuova 2026, pp. 66-67.
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Una più spiccata sollecitudine (Dice il monaco, CXLV)
Dice Ugo di San Vittore, monaco agostiniano, intorno al 1127:
Gli elementi dunque sono quattro: paura, preoccupazione [cura], necessità e passione, e da tre di essi (cioè la paura, la necessità e la passione) nasce il quarto (la preoccupazione). Infatti ciò che temiamo che accada, con viva preoccupazione ci diamo da fare per evitarlo; ciò che ci addolora con la sua presenza, poi, ci sforziamo con viva preoccupazione di allontanarlo da noi; sempre con preoccupazione ci industriamo di ottenere ciò che desideriamo. Così, dopo l’impulso della passione, segue una solerte preoccupazione, la solerte preoccupazione è seguita dallo sforzo nell’agire concreto e l’azione concreta accresce la cautela che è propria della circospezione. Dal momento però che per via della nostra natura corrotta in noi si trova una più spiccata sollecitudine verso l’ottenere ciò che desideriamo disonestamente o verso l’evitare ciò che temiamo senza alcuna ragione, accade che quella cauta circospezione che abbiamo trascurato di procurarci attraverso gli sforzi volti al bene più facilmente la acquisiamo per mezzo di quelli rivolti al male. Infatti spesso chi non teme la morte dell’anima è però atterrito da quella del corpo e chi non riflette sugli eterni tormenti della Geenna paventa di subire le pene temporali.
♦ Ugo di San Vittore, L’arca di Noè, III, XI, in L’arca della mente, vol. I, a cura di C. Bologna e M. Mocan, testo di P. Sicard, traduzione di M. Bernardi, commento di M. Mocan con la collaborazione di M. Bernardi, Fondazione Lorenzo Valla, Mondadori 2026, pp. 135-37.
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Che cosa diranno i parenti!? (Ruperto di Deutz)
Il Commento al Cantico dei cantici di Ruperto di Deutz può risultare di lettura assai ostica per chi non abbia competenze specifiche o quantomeno spiccati interessi di mariologia. Nelle parole della curatrice della sua prima edizione italiana1, Cecilia Falchini, è infatti il primo commento al Cantico, dei molti che ne compongono la lunga tradizione, che «si colloca in una prospettiva esplicitamente mariana, con particolare riferimento all’evento e al mistero dell’incarnazione».
Il monaco Ruperto, definito da uno dei suoi massimi studiosi «probabilmente il porta-parola più rappresentativo dei benedettini, esattamente come san Bernardo per i cistercensi e Ugo di San Vittore per i canonici regolari» (J.H. Van Engen), lo scrisse intorno al 1125, quando stava concludendo la sua poco più che cinquantennale e travagliata vicenda come abate del monastero di Sant’Eriberto di Deutz (presso Colonia), dal quale derivò la denominazione ancorché fosse nato a Liegi intorno al 1075.
Stante la premessa, non me la sento proprio di dire alcunché sul trattato, se non che, tra le altre cose, mi ha offerto un esempio lampante della oggi quasi inimmaginabile familiarità che gli autori come Ruperto avevano con la Scrittura. Una cosa però, che mi ha colpito molto, la annoterò qui.
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Ruina, dissolutione e poco buono odore (Voci, 43)
Capitolo IX. De’ Parlatorii, e Porte
Essendo tale il voto della Castità ch’obliga a quel ch’è necessario per custodirla, le Monache sono a ciò tanto più tenute per la fragilità del sesso e perfetione dello stato: onde debbono con gran cura fuggire le occasioni che possono cagionar loro qualche pericolo, ancorché piccolissimo, il quale molte volte porta a un grande. […] Le Monache adunque staranno molto avvertite a non perdere il pretioso tesoro della Castità (ch’è non oscuro inditio di predestinatione) né con l’anima, né col pensiero. Il che avverrà se il meno che si può si lascieranno vedere e visitare da i Secolari massimamente giovani. […]
La Monaca che nel Parlatorio tratta con Secolari che non hanno di ciò facoltà legittima, a’ quali è vietato da molte Costitutioni l’andar a’ Monisteri, senza essa doppiamente pecca, e per sé parlando con chi non si dee, e per gli altri cooperando al loro peccato: oltre alle gravissime pene ch’ella merita, minacciate da i Concilij Provinciali. Né si può scusare col presupporre che i Secolari habbiano la licenza, dovendo prima ella accertarsene, che ragionar con loro. Dalli quali peccati non è punto essente la Madre, a cui tocca usar diligenza, che la Portinaia dimandi la licenza avanti che chiami la Monaca. Né basta che i Secolari dicano d’haverla a bocca, ordinando il Concilio Provinciale primo ch’ella sia in scritto, come per molte ragioni conviene. E le Portinaie, che senza eccetione di persone indifferentemente chiamano le Monache, non dimandando prima se hanno licenza, peccano anch’esse tal volta mortalmente per la cooperatione a peccati, come di sopra, e per il pericolo al quale espongono le Monache, non facendo debita diligenza come ricerca l’ufficio loro. Né sono scusate le Portinaie con dire che la Superiora sa e lo permette, e così è l’uso antico del Monistero, perché se la Superiora pecca, non debbono esse far l’istesso; e questo è un abuso intollerabile, dal quale nasce la ruina, la dissolutione e poco buono odore de’ Monisteri. […]
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Quindici volte (dalla Cronaca di Giordano da Giano)
Durante le letture suscitate dal fervore francescano di quest’anno, una nota a pie’ di pagina mi ha spinto ad aprire la Cronaca di Giordano da Giano, che ovviamente non conoscevo e che verte soprattutto sulle vicende della missione in Germania dal 1221 in poi. Nato in Umbria intorno al 1195, Giordano entra a far parte dei Minori verso il 1219 ed è presente al «capitolo delle stuoie» del 1221 quando appunto gli viene assegnata la missione tedesca insieme con Cesario da Spira e Tommaso da Celano: «Pochi possono vantare come lui la dedizione piena, cordiale e vitale all’ideale francescano e quindi un’altrettanto autorevole testimonianza sulla verità dell’Ordine», così Gilberto Aquini nel presentarlo sulle Fonti francescane1.
Le prime pagine della Cronaca, tuttavia, riferiscono del capitolo della Porziuncola del 1217 (o 1216), noto a Giordano dai racconti dei confratelli, in cui furono deliberate le prime missioni in Germania e poi in Francia, Ungheria e Spagna (oltre che in altre parti d’Italia), ed evidenziano un interessante problema di carattere linguistico. «I frati che giunsero in Francia, interrogati se fossero albigesi, risposero di sì non capendo che cosa significasse “albigesi”; non sapendo, per altro, che erano eretici, e così furono reputati eretici.» Fortunatamente vari vescovi e «maestri» con cui vennero in contatto vollero documentarsi, lessero la regola e per maggiore sicurezza scrissero a papa Onorio, il quale confermò tutto «e così li liberò dal sospetto di eresia».
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L’avere libri fa parte della perfezione (Dice il monaco, CXLIV)
Dice Bonaventura da Bagnoregio, a Parigi, tra il 1254 e il 1257, quando sta per diventare ministro generale dei francescani:
Per quanto riguarda i libri e gli strumenti ascolta quello che penso. La regola impone tassativamente [expresse] ai frati l’autorità e l’ufficio di predicare, in termini tali che non credo si trovino in un’altra regola. Se dunque non devono predicare chiacchiere [Si igitur praedicare non debent fabulas], ma parole divine; e queste non le possono conoscere, se non leggono; né possono leggere se non hanno libri; è chiarissimo [planissimum est] che l’avere libri fa parte della perfezione come il predicare. E come il possesso di messali per la celebrazione della messa e di breviari per la recita delle ore non è contrario alla povertà dell’Ordine, così pure non vi è contrarietà nel possedere libri e Bibbie per la predicazione della parola divina. Pertanto, ai frati è consentito possedere libri.
♦ Bonaventura da Bagnoregio, Epistola de tribus quaestionibus, 6, citato in Giovanni Miccoli, Francesco. Il santo di Assisi all’origine dei movimenti francescani (1991), Donzelli 2013, p. 286.
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Non si sa intorno a che (Teofane il Recluso)
La lettera settantasettesima di Teofane il Recluso (provincia di Orël, 1815 – eremo di Vyšen, 1894) mi pare uno di quei piccoli capolavori di psicologia nei quali non è infrequente imbattersi leggendo di «cose monastiche»1. L’argomento è ben definito, i vari gradi di sviluppo delle passioni, dal loro germe all’azione, e l’assioma di partenza è chiaro: «Dove comincia l’arbitrio, là comincia la colpa».
Non possiamo infatti evitare che le passioni si manifestino in noi: «Di solito la nostra condizione è questa: i pensieri si disperdono qua e là, anche i sentimenti ondeggiano, senza una direzione definita. Così accade spesso e volentieri. E talvolta passano interi giorni così. Questi pensieri sono in gran parte vacui, si attaccano alle faccende quotidiane e alle occupazioni correnti. Fra loro spesso si inseriscono vuoti di pensiero o sogni, non si sa intorno a che». Poi qualcosa attira la nostra attenzione: un oggetto, un volto, una circostanza, e il seme della passione è gettato.
Teofane fa l’esempio del «volto di un uomo che una volta vi ha offeso». Qualcuno, il «nemico», vuole insinuare in noi lo sdegno, la collera, e se non lo respingiamo subito ecco che arriva «una moltitudine di altri pensieri», ricordi e dettagli sempre più nitidi e vividi. Anche in questa fase è possibile spezzare il corso che stanno prendendo i pensieri, altrimenti se ne aggiungeranno altri ancora di più insidiosi: «“Come ha osato? Chi si crede di essere? No, non ci si può passare sopra…” E questo desiderio di vendicarsi, piccolo o grande che sia non importa, è ormai pronto».
Ma siamo ancora in tempo. Il pensiero ha prodotto il sentimento che ha prodotto il desiderio: la passione divampa. Però «tutto questo rimane ancora a livello di pensieri impuri e peccaminosi. Fino all’azione c’è ancora tempo. Fra il desiderio e l’azione c’è sempre la decisione di agire e la considerazione su come realizzarlo». La decisione è un processo subdolo, a volte molto lungo, contrastato dalla coscienza e dal timor di Dio. La decisione è già colpa e per sfuggire alla nostra eventuale reazione si traveste da obbligo, ma obbligo non è, ci si può ancora ricredere (e pentire) oppure possono sorgere ostacoli imprevisti. È soltanto «nella sostanza dell’azione [che] la criminalità giunge al grado più alto».
Il gesto è compiuto e a) la coscienza e Dio sono irrimediabilmente offesi; b) «l’azione interiore è introdotta nel corso degli avvenimenti», avrà delle conseguenze e non potrà mai essere cancellata; c) la grazia di Dio si allontana: «Le tenebre, l’inquietudine, la pesantezza, questa è la ricompensa di ogni passione soddisfatta». Un attimo prima la soddisfazione è il paradiso, un attimo dopo è l’inferno – «e questo è straordinario!» commenta Teofane.
L’importante dunque è non indugiare nemmeno un istante quando si presenta un pensiero passionale: «Caccia il pensiero e non ci saranno il sentimento e la simpatia per la passione. Caccia il sentimento e non ci sarà il desiderio. Caccia il desiderio e non ci sarà il pericolo di piegarsi alle passioni».
(Note to self: c’è ancora tempo per non.)
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- Teofane il Recluso, La vita spirituale. Lettere, traduzione a cura di M. Garzaniti, introduzione di Tomáš Špidlík, Città Nuova, 1989.
Sembra di moda
Quello che io contesto non è certo il richiamo ai valori della Regola benedettina per affrontare le «sfide antropologiche e culturali di oggi» (per riprendere il titolo di un capitolo di un recente libro di s. Maria Geltrude del Divin Cuore, benedettina dell’Adorazione Perpetua)1. Figuriamoci, proprio io. Figuriamoci se non sono sensibile a «un atto di speranza nelle potenzialità del monachesimo anche nel nostro tempo». Quello che mi pare legittimo contestare, anche in un certo senso come parte in causa, è la «lettura» che viene data della dimensione delle «persone che vivono lontano da Dio e sembrano incredule se si parla loro del suo amore perché non hanno avuto il dono di sperimentarlo». E si tratta di una lettura assai diffusa, per non dire obbligatoria, perlomeno negli scritti di questo genere che ho letto sinora. Capisco la necessità dialettica di impostare il discorso su un’antitesi, ciò nondimeno la trovo una premessa non del tutto sostenibile, che, anzi, nonostante l’apertura di molti religiosi e religiose, mi pare ricada in un vecchio schema «dualistico»: il bene di qua, il male di là.
Dalla parte del male abbiamo: la libertà intesa in senso individualistico, la falsa libertà («che è una vera riedizione del peccato dei progenitori»), il rifiuto istintivo di ogni disciplina, la «tendenza a seguire pedissequamente le chiacchiere… e gli imperativi della moda accettati acriticamente», la frammentazione della persona, la ricerca del piacere immediato, i condizionamenti occulti del nostro inconscio, la superficialità episodica dei rapporti, la mentalità consumistica dominante, una «cultura dominata dal secolarismo e dalla negazione di un finalismo basato sul Trascendente», il dinamismo frenetico e senza una direzione precisa, e si potrebbe andare avanti spalancando un abisso di inautenticità, ostilità, egoismi, futilità, disperazione.
Ora, va ribadito che s. Maria Geltrude non è una religiosa ottocentesca ottusamente china sul Sillabo, né l’articolazione delle sue tesi ha bisogno del mio riconoscimento. Lei stessa riconosce senza esitazioni che molte posizioni del passato, compreso «l’atteggiamento apologetico di condanna della cultura moderna», «non sono certo da rimpiangere!» Tuttavia, a fronte di quei «mali» che vengono da lei (ripeto, non soltanto da lei) ricordati, e che sono innegabili, mi sarebbe piaciuto vedere espresso con pari vigore che la modernità non si riduce a quei mali. La messa in discussione di un determinato modello di autorità non comporta necessariamente l’autosufficienza e la «convinzione di non aver bisogno di imparare nulla», perché mai? Il rifiuto di un certo tipo di obbedienza non comporta necessariamente «l’abbandono al proprio capriccio». La liberazione dei rapporti interpersonali da certi vincoli non porta necessariamente allo sfruttamento vorace dell’altro. E così via.
«Sembra di moda dichiararsi agnostici», scrive s. Maria Geltrude in un passo particolarmente meditato, «affermare che Dio o non esiste o non ha nulla a che fare con noi, con la nostra vita e con tutto l’orizzonte umano. È proprio per questo che percepiamo dolorosamente la disumanità del mondo attuale: senza Dio l’uomo creato a sua immagine non è più sé stesso, non è più autenticamente umano…» Be’, l’ateismo, lo sforzo di sviluppare un pensiero che non ricorra ad alcuna forma di trascendenza, non è proprio una «moda»… Cedendo poi alla tentazione della polemica mi verrebbe da evidenziare qualche altro aspetto, in particolare quello molto complesso della «volontà di Dio» e quello dell’«impossibilità» del cattolicesimo di riconoscere davvero «uno di fuori», ma non lo farò.
Direi di restare sul terreno di quanto di buono la Regola può suggerire a tutti, in termini di stabilità, di rispetto (della persona e delle regole, appunto) e disciplina (sì), di attenzione alla comunità, di rapporto con la natura, di solidarietà, eccetera. Ci si può incontrare lì, rispettando la fede e la di lei assenza.
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- Maria Geltrude del Divin Cuore, La Regola di san Benedetto di fronte alle sfide antropologiche e culturali di oggi, in Svegliare l’aurora. La sapienza di Benedetto: alba di speranza per il nostro tempo, Nerbini 2026, pp. 190-214.
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Pace con sé stessi (Dice il monaco, CXLIII)
Dice Battista da Varano, clarissa e badessa del monastero di Santa Maria Nuova di Camerino, intorno al 1500:
La virtù, secondo lo philosopho, consiste circa lo difficile; dificillima cosa è amare li inimici, adunque la virtù è maxima. Ma nota: quando l’anima è cresciuta in gratia non conosce più inimici, adunque, ogni persona, che l’aiuta a salvare conosce per amico. O bella theologia è questa, se fusse intesa! Tutto il mondo e lo inferno gli è amico, sé stessa ha per nimica e non truova più nulla persona che gli impedisca la sua salute, se non gli suoi disordinati afecti; facto che ha pace con sé stessa, non ha più di chi si dolga.
♦ Battista da Varano, Istruzioni al discepolo, 18-20, in La purità del cuore e altri scritti, a cura di S. Serventi, con la collaborazione di A. Dejure, A, Maiarelli e M. Reschiglian, prefazione di P. Messa, Fondazione Lorenzo Valla / Mondadori 2024, p. 264.
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