19 luglio 2026 · 15:28

La Dieta Ilarione

Nella stilizzatissima e romanzata vita che Girolamo dedica a Ilarione1, asceta di Gaza «fiorito» – «come una rosa dalle spine» – intorno alla metà del IV secolo, un’attenzione tutta particolare è riservata agli aspetti, appunto, ascetici. Subito dopo i dati per così dire anagrafici, e prima del racconto dei prodigi, veniamo infatti a sapere che «mangiava solamente quindici fichi secchi dopo il tramonto del sole», si tagliava i capelli una volta all’anno (a Pasqua), indossava il medesimo abito finché non si disfaceva, abitava in una celletta «più bassa della sua statura e poco più lunga di quanto consentiva il suo corpo», e così via. Girolamo teme di annoiare, sicché, visto che «sarebbe troppo lungo descrivere il processo della sua ascesi, momento per momento, in successione cronologica, la riassumerò in breve». E così ci illustra, nel capitolo 5, la «Dieta Ilarione».

Dunque. A partire dal ventunesimo anno ci si fa un tre anni a lenticchie (un quarto di litro, poi ammollate, al giorno), successivamente altri tre a pane e acqua, poi ancora tre anni «mangiando erbe di campo e radici crude di certi virgulti». Dai 30 ai 35 il menu giornaliero, sempre esclusivamente serale, si articola in un etto scarso, molto scarso, di pane d’orzo e un po’ di verdura «poco cotta, senza olio [coctum modice olus absque oleo]».

Gli anni passano, «senza sentire mai altro sapore, né di frutta né di legumi né di alcuna altra cosa». A 64, cominciando a intravedersi la fine, proprio quando «tutti gli altri vivono, di solito, con maggiore agiatezza», si toglie il pane e ci si limita a una «zuppa di farina e di verdura tritata, che pesavano, per cibo e bevanda, sì e no cinque once» (un po’ meno di 70 g). (Bellissima la «comminuto olere sorbitiuncula», cioè proprio una zuppettina di verdura tritata – una vellutata?). E così fino agli 80, cioè alla fine (i fichi secchi eran stati quindi una «debolezza» giovanile).

Va detto che questa dieta, si direbbe spesso ampiamente sotto le mille calorie pro die, qualche problema a Ilarione lo dava. Girolamo ci informa infatti che verso i 35 anni la vista cominciò ad annebbiarglisi e «tutto il suo corpo era bruciato dalle croste e si contraeva per effetto di una scabbia che lo disseccava come pietra pomice». E fu così che Ilarione «aggiunse dell’olio al vitto precedente». Non più di un filo, anche se con ogni probabilità extravergine…

  1. Girolamo, Vita di Ilarione, 5, in Vite dei santi IV. Vita di Martino. Vita di Ilarione. In memoria di Paola, introduzione di C. Mohrmann, testo critico e commento a cura di A.A.R. Bastiaensen e J.W. Smit, traduzioni di L. Canali e C. Moreschini, Fondazione Lorenzo Valla, Mondadori, 1975, p. 85. ↩︎

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12 luglio 2026 · 15:07

Fari sulla costa (Dice il monaco, CXLI)

Scrive Pier Damiani agli eremiti Albizone e Pietro, nel 1069:

Così infatti accade spesso che chi, non contento della propria sorte, si prodiga per la salvezza altrui, sia poi costretto a sopportare il proprio pericolo; e quando ad altri, come a naufraghi nel pieno della tempesta, tende la mano, le onde voraci lo travolgono a capofitto. È dunque più sicuro per noi, che ci troviamo sulla riva, essere fari per quei naufraghi nell’oscurità notturna di questa vita [hujus vitae nocturna caligine], piuttosto che mossi a compassione nuotare verso di loro a rischio della nostra stessa vita. Dimodoché costoro, avendo noi indicato loro la giusta rotta, possano raggiungere la pace di un porto sicuro; invece che noi, remigando verso di loro, si venga inghiottiti dal vortice del mare spumeggiante [vorago spumosi maris].

Pier Damiani, Apologeticum de contemptu saeculi, Epist. 165. (PL, 145, 280C).

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5 luglio 2026 · 17:00

Con stile dolce ed elegante (Isabel de Villena, 2)

Nel 1497, sette anni dopo la morte di Isabel de Villena, colei che le è succeduta nella carica di badessa del monastero di clarisse della Santa Trinità di Valencia, suor Aldonça de Montsoriu, pubblica, anche per interessamento della regina Isabella di Castiglia e dedicandogliela, la Vita di Cristo che suor Isabel aveva composto in gran parte dei suoi anni di vita monastica (1445-1490), ventotto dei quali vissuti adempiendo ai doveri di badessa1. L’opera, realizzata per il beneficio spirituale delle consorelle e rimasta incompiuta, rischiava per così dire di restare anonima, stante l’umiltà dell’autrice, sicché suor Aldonça, credendo di «ottenerne non poco merito davanti a Dio», ne rende noto il nome: «Suor Isabel de Villena lo ha fatto, suor Isabel de Villena lo ha composto, suor Isabel de Villena, con stile dolce ed elegante lo ha ordinato, non solamente per le devote sorelle e figlie dell’obbedienza che abitano nella clausura di questo monastero, ma anche per tutti coloro che per questa breve, vessante e transitoria vita vivono».

Un’opera quindi scritta da una donna, per un pubblico di donne, rivendicata e pubblicata da una donna per intervento di una donna – circostanza più che rara nel tardo Medioevo, che ha spinto molti lettori moderni a parlare di proto-femminismo. Senza contare che suor Isabel è anche colta, ha studiato prima di entrare in monastero, a quindici anni, e continua a leggere e a studiare dopo, grazie alla «ricchissima biblioteca del convento». Tutto confluisce e si riflette nella sua opera (che è scritta in volgare, cioè in valenziano, cioè in catalano): i suoi «geni letterari» (suo padre era Enrique de Villena), la sua conoscenza della vita di corte (rimasta orfana a 4 anni, è affidata a Maria di Castiglia, moglie di Alfonso V d’Aragona, il Magnanimo), le sue letture, i contatti con gli esponenti della cultura valenziana, il suo abbaziato, cui si dedicò con impegno diplomatico, edilizio e didattico: «Le capacità letterarie della nostra autrice consistono proprio nel riuscire a gestire il magma delle opere dalle quali cita o si ispira in un discorso originale, semplice ed efficace nel comunicare le profondità del pensiero teologico a chi non aveva facilità ad accedervi» (Simone Sari).

L’etichetta di proto-femminismo è giustificata anche dal fatto che, sì, l’opera si intitola Vita di Cristo, ma avrebbe potuto anche chiamarsi Vita di Maria e di suo figlio Gesù tanti sono l’attenzione e lo spazio dedicati alla madre di Cristo, con la nascita della quale l’opera ha inizio, anzi con il suo concepimento (cosa che tra l’altro impone a suor Isabel di ricorrere a molte fonti extra-canoniche). E non solo Maria; c’è posto infatti anche per tutte le donne che hanno «toccato» la di lui vita: «La maggior parte dei capitoli include sempre una donna, mettendone in luce le qualità, le virtù e la devozione». Uno storico della letteratura catalana ha calcolato, sulla base dell’edizione critica, «che a fronte delle 4.000 righe dedicate alla predicazione di Cristo, ce ne sono 33.500 nelle quali la protagonista è una figura femminile. Se, quindi, non possiamo pensare alla Vita di Cristo villeniana come un’effettiva Vita di Maria, è comunque certo che l’angolazione della narrazione è totalmente femminile» (ancora Simone Sari). Angolazione che si traduce in una sensibilità spiccata per gli aspetti quotidiani e comuni della vicenda e per le emozioni che ne derivano. Certo, l’ingombrante protagonista di queste pagine è il dolore – il dolore preconizzato, anticipato, sofferto, condiviso, rievocato, immaginato, una massa di dolore spesso «non raccontabile», per usare una formula che ritorna spesse volte –, ma tanta vita di tutti i giorni, pratica ed emotiva, viene raccontata da suor Isabel.

«Ed ella [Anna, che ha appena saputo che resterà incinta di Maria], partendo immediatamente dalla propria casa con l’inenarrabile desiderio di vedere suo marito, arrivò alla Porta d’Oro e qui aspettò il marito, che era già in prossimità. Gioacchino si inchinò, per fare la riverenza ad Anna, e si abbracciarono con molto amore, il marito la prese sotto braccio e tornarono alla loro dimora, raccontandosi con grande fervore e devozione la visione angelica» (cap. 2).

(segue)

  1. Isabel de Villena, Vita di Cristo, introduzione, traduzione e note di S. Sari, Paoline 2013 (il volume presenta una scelta dei 291 capitoli che compongono l’opera). ↩︎

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28 giugno 2026 · 17:02

Un mercato nella testa (Isabel de Villena, 1)

Prima che Gabriele scenda sulla terra ad annunciare a Maria che concepirà il Salvatore, anche Michele cala dall’alto dei cieli, ma si ferma nel limbo dove ha una lunga conversazione con Adamo, «l’antico e venerabile padre».

Apprendo, per così dire, tale circostanza dalla Vita di Cristo di Isabel de Villena, singolarissima clarissa e badessa del monastero della Santa Trinità di Valencia dal 1462 al 1490. La sua opera, scritta a beneficio delle consorelle e resa pubblica solo dopo la sua morta, spicca per la prospettiva marcatamente femminile del racconto e per l’attenzione ai dettagli più minuti e «quotidiani», opportunamente coniugati secondo le caratteristiche del suo ambiente e del suo tempo.

Prima di scorrerne i pregi si diceva di Michele, che, parlando con Adamo, elenca le miserie che affliggono gli uomini, minacciati in ogni luogo da infiniti pericoli: «Pericoli di fiumi, pericoli di briganti, pericoli di discendenza, pericoli della gente, pericoli nella città, pericoli di solitudine, pericoli sul mare, pericoli da parte di falsi fratelli, disagi e fatiche, veglie senza numero, fame e sete, frequenti digiuni, freddo e nudità». E pazienza se qui Michele cita san Paolo, che la seconda lettera ai Corinzi deve ancora scriverla (11, 26-27, della Vulgata ovviamente). Adamo trasecola e si rammarica («In tutti questi mali è incorso il mondo per la mia disobbedienza!»), e prega l’arcangelo di spiegargli meglio.

Ha inizio così un’angelica e ispiratissima interpretazione del passo paolino, in cui di ogni «pericolo» vengono esplicitate le forme reali che conducono alla dannazione delle anime. Nei fiumi, ad esempio, si trovano gli iperattivi, che corrono di qua e di là «non sapendo dare nessun significato alla loro vita»; quelli che si espongono ai briganti sono i negligenti, che si lasciano depredare di ogni bene spirituale dal diavolo; quelli che si perdono nella gente sono i presuntuosi, il cuore dei quali «è continuamente pieno di pensieri infruttuosi e diversificati, così come il mercato è pieno di gente diversa». Quelli che si perdono nella città non sono capaci di tenere in ordine la loro vita; quelli che invece si perdono nella solitudine sono i superbi, «ai quali sembra di essere i soli al mondo» e tengono la propria volontà per legge; in mare ci si perde sulle onde della vanità, «allegri e sicuri come se fossero una cosa ferma»; dai falsi fratelli viene il pericolo dell’invidia, di quelli che non perdonano mai niente a nessuno; nella fatica si perdono gli avari e nelle veglie si smarriscono quelli che vedono solo i difetti altrui: «Questi sono molto vigili di notte, perché non vedono né sentono nient’altro che il male, e dormono di giorno, perché non conoscono né amano le virtù del prossimo». Infine i pericoli di fame, sete, digiuni e nudità «si trovano tutti presso gli ipocriti», che hanno l’anima fredda e nuda, mai riscaldata dal fuoco dell’amore.

Caspita, Michele! prorompe Adamo. Ma come possono fare i miei figli! Date loro una mano, vi scongiuro. Al che Michele, mosso da grande compassione, risponde: «Oh patriarca venerabile! Siate certo che io farò per voi tutto quello che mi è possibile, supplicando la clemenza divina che voglia rimediare ai vostri dolori». Ma poi aggiunge: «E assumo con grande piacere la vostra avvocatura e difenderò la vostra causa davanti a sua Maestà con molta passione».

(Il che fa sorgere una domanda impertinente: per la parcella, si saranno poi aggiustati?)

(segue)

Isabel de Villena, Vita di Cristo, introduzione, traduzione e note di S. Sari, Paoline 2013 (il brano citato si trova nel capitolo 12).

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21 giugno 2026 · 15:39

Pier Damiani uno e due

Quando mi viene l’idea di prendere qualche appunto su Pier Damiani (sic), mi rendo conto che non c’è niente come lasciarlo parlare direttamente e cercare semmai di rendere in italiano il suo mirabile e fiammeggiante latino. In queste due lettere c’è tutta la storia del suo furioso estremismo e del suo un po’ sconsolato realismo.

Scrive Pier Damiani, priore di Fonte Avellana (1043-1057), al monaco Cerebroso (Ep. VI, 27): «Ma dimmi, ti prego, fratello… detesti forse quelle flagellazioni che secondo il costume vengono abitualmente amministrate in capitolo? Condanni forse che spesso a un fratello che ha confessato una colpa di cui si è macchiato ordiniamo di subire diciamo venti, o al massimo cinquanta colpi? Ma poiché queste discipline sono brevi e lievi da sopportare, e regolarmente stabilite tra i fratelli, è chiaro che tu non le denigri né le biasimi, ché non sembri che tu vada contro la consuetudine comune del Santo Ordine. E dunque, se, come si è detto, è lecito imporne cinquanta, perché non sessanta, o persino, se ci è lecito dire, cento? Ma se è lecito arrivare a cento in questo sacrificio di pia devozione, perché non duecento, perché non trecento, quattrocento, cinquecento? Certamente non è lecito arrivare a mille, no? È assurdo che la più piccola porzione di una cosa venga accolta con gratitudine e la più grande venga rifiutata, ed è assai sciocco credere che qualcosa di buono debba sbocciare, ma non possa essere lasciato crescere. Come è possibile che un pochino di disciplina purifichi, ma diventi impura agli occhi di Dio quando si moltiplica? A me pare infatti che, se un digiuno quotidiano è buono, due o tre giorni sono meglio. Allo stesso modo vegliare, cantare i salmi, lavorare, obbedire, perseverare con vigilanza nella meditazione delle Scritture. Ogni pia opera, quanto più è prolungata, tanto più è degna della gloria della ricompensa».

Ma una decina di anni dopo, così scrive ai suoi eremiti (Ep. VI, 34): «In una congregazione di fratelli spirituali, la discrezione si esercita in modo appropriato se la moderazione del superiore imita la diligenza del cavaliere. Egli infatti usa gli speroni per spronare, le briglie per frenare; stimola il cavallo che procede lentamente, frena i passi fieri e scalpitanti. Allo stesso modo, il priore dovrebbe spronare i fratelli più lenti con le sue esortazioni, come con gli speroni, e dovrebbe frenare quelli che si agitano con più fervore del necessario, grazie alle briglie della discrezione. Per venire al dunque, la vostra santa devozione, miei carissimi, non ignori che la “disciplina”, alla quale vi dedicate con tanto fervore, pur potendo essere benefica se moderata, è tuttavia dannosa se indiscriminata. Per questo motivo, i vostri corpi, sfiniti dalla fatica, cedono e si indeboliscono e si consumano a causa dei troppi colpi, poiché alcuni di voi eseguono un intero salterio senza interruzioni, o anche due, ogni giorno, flagellandosi. A ciò si aggiunga fatto che la maggior parte dei fratelli che desiderano ritirarsi nel deserto [nell’eremo], quando sentono queste cose, sono presi dal timore e ne sono dissuasi. E poiché si crede che la disciplina sia più dura di quanto non sia in realtà… i fratelli più deboli, quando ne sentono parlare, sono terrorizzati fino al midollo e vengono distolti dal loro cammino verso il deserto. Perciò, in nome della discrezione, decretiamo che nessuno nell’eremo sia costretto a imporsi la disciplina. Colui che il santo fervore spinge a farlo, sia autorizzato a disciplinarsi per quaranta salmi al giorno, ma non superi questa misura. Nelle due Quaresime che precedono la Natività del Signore, o la santa Pasqua, sia ammesso spingersi fino a sessanta salmi, ma nessuno, per avventata presunzione, superi questa misura che abbiamo stabilito. Così, non togliamo ciò che è buono, ma limitiamo ciò che è superfluo. Né invidiamo ai nostri fratelli la loro salvezza, ma indichiamo una misura ragionevole, oltre la quale è certamente lecito, se lo desiderano, essere afflitti; ma oltre la quale non sarà lecito andare».

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14 giugno 2026 · 16:07

Maledetta primavera (Dice il monaco, CXL)

Dice Teofane il Recluso (1815-1894), teologo russo-ortodosso, vescovo e infine monaco recluso:

La primavera è un periodo piacevole, ma quanto male fa sul piano morale! Avete visto come i montoni, quando li portano al pascolo, belino, corrano e saltino per gioco? Da cosa dipende? La vita ribolle in loro. Provano una simile agitazione anche gli uomini – non solo i giovani, anche i vecchi. Non c’è nulla di peccaminoso in questo. È un sentimento innocente, ma non è del tutto senza colpa il modo in cui gli uomini lo usano. È la gioia di vivere! Provandola bisogna ringraziare Dio che ha lasciato posto anche alla gioia su una terra piena di afflizioni per i nostri peccati perché non cadessimo nella disperazione. Che accade invece? Non ringraziano affatto Dio, ma vaneggiano per prolungare questa gioia, si sbandano e ritornano come prima. Questa gioia e questo agitarsi della vita sono piacevoli, ma sono del tutto sensibili, corporei, e i loro richiami si mostrano sensibili e corporali. Si vuole guardare a ciò che è piacevole per gli occhi, ascoltare ciò che è piacevole per le orecchie, sentire ciò che è piacevole per l’odorato, respirare l’aria, esporsi a un venticello gradevole… Chi segue queste voglie non rimane dentro di sé, ma esce immancabilmente all’esterno, si interrompe, perciò, la vigilanza su se stessi; i pensieri, i sentimenti e i desideri cominciano di nuovo ad agitarsi… il pensiero di Dio si dilegua e la pace interiore scompare.

Teofane il Recluso, Lettera XLIV, in La vita spirituale. Lettere, traduzione a cura di M. Garzaniti, introduzione di T. Špidlík, Città Nuova 1989, p. 153.

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7 giugno 2026 · 17:09

Delegati d’amore (Baldovino di Ford)

«La prima volta che ho letto il Trattato sulla vita comune di Baldovino di Ford sono rimasta delusa. Ero agli inizi della mia vita monastica, ma la “luna di miele” era già conclusa. Le domande sulla vita cenobitica avevano iniziato ad accumularsi e desideravo risposte concrete. La vita comune della Trinità o la condivisione degli angeli non mi sembravano soluzioni pratiche. Sì, sì, sì, era tutto molto bello, ma era come cercare di riparare un rubinetto con una chiave inglese in una mano e un libro di poesie nell’altra.» Quando un po’ per caso ho letto queste parole della monaca Maria Gonzalo1, oltre a riconoscere il tipico spirito pratico trappista, mi son detto: andare subito a leggere il suddetto trattato di Baldovino, di cui, guarda caso, avevo recuperato tempo fa per ogni evenienza la traduzione italiana2.

In effetti il testo del monaco cistercense inglese – abate di Ford, quindi vescovo di Worcester, in seguito arcivescovo di Canterbury, morto infine a Tiro nel 1190, nel corso della terza Crociata (quella di Riccardo Cuor di Leone) – sembra, se così si può dire, un po’ astratto, per quanto l’assunto di partenza sia di grande interesse teologico. Più ancora che nella comunità degli apostoli, infatti, la vita cenobitica trova la sua origine altissima nella vita comune della Trinità. «Dio non vive nel singolare», scrive Baldovino, «non è solitario… La vita di Dio non è sottratta alla comunione, poiché per le tre persone una sola è la vita». E con la vita comune discende la sua legge, cioè l’amore, perché «l’amore solitario è tormento a se stesso e finisce per odiarsi, perché non può essere solitario, non può essere privo di reciprocità» (tutt’altro che casuali, per tempo e luogo, gli echi della lirica cortese). L’amore è anche la via che conduce al ristabilimento della somiglianza delle creature al Creatore ed è strumento di conoscenza superiore alla stessa fede («Grazie ad esso Dio si fa vedere e sentire in noi molto più di quanto si faccia conoscere nella sola fede»).

La mediazione che permette il passaggio della vita comune dal modello supremo della Trinità all’imitazione abborracciata degli esseri umani è la comunità degli angeli, e «la lirica descrizione della vita degli angeli quale ci è dato di leggere al cap. IV», come opportunamente fa osservare il curatore del volume, «è in realtà una rappresentazione ideale del monastero». Tutti si amano, tutti vogliono le stesse cose, unico è l’intento; niente superbia, niente gelosia, non si litiga, non si sparla, tutti ubbidiscono; ogni cosa è ordinata, materialmente e spiritualmente, tutto è di tutti. E poi «nulla che sia trattenuto di nascosto con l’intento di appropriarsene» (che detto di angeli fa un po’ ridere, detto di monaci al contrario), e ancora «attorno all’unica mensa si saziano dello stesso cibo» (idem come sopra), e infine «nessuno si dedica nella singolarità a opere che possono turbare o contrastare la pace comune» (e tre).

La superiorità della vita comune è poi sottilmente suggerita da un passaggio che sottolinea come l’amore del prossimo sia la custodia dell’amore di e per Dio, il suo «terreno di coltura». Quel po’ di bene che riusciamo a fare, infatti, è di giovamento a noi, certo non a Lui «che in sé non ha bisogno dei nostri benefici»; siamo noi che abbiamo bisogno di amore, non Dio, «che basta a se stesso». Amare Dio non vuol dire nulla se non si ama l’altro che è lì, in carne e ossa: «Se ogni uomo non avesse uno strumento con cui far prova di sé, con cui saggiarsi, se cioè non amasse il prossimo che vede, che ha davanti a sé come delegatogli da Dio e cui deve rendere il suo debito d’amore, come potrebbe mai amare Dio che non vede, che non gli si mostra presente e bisognoso?» Ho molte difficoltà con l’uso che i più diversi uomini e donne di religione hanno fatto nei secoli del termine e del relativo verbo (per non parlare della carità…), e non posso nascondere il mio risibile «fastidio» per l’«arruolamento» dell’amore da parte del pensiero cristiano, come se la specie umana fosse diventata capace di tale sentimento soltanto «per grazia ricevuta», ma l’idea della delega è, come si suol dire, un’ipotesi di lavoro comune – per quanto pressoché preclusa, come sempre, a chi santo non è.

  1. Maria Gonzalo, The Love of Sharing and the Sharing of Love, https://cistercian-mentors.webnode.es/materials/baldwin/ ↩︎
  2. Baldovino di Ford, Perfetti nell’amore. Tract. XV – De vita coenobitica, seu communi; Tract. XVI – Perfectorum religiosorum encomium, introduzione, traduzione e note a cura di E. Arborio Mella, Edizioni Qiqajon – Comunità di Bose 1987. ↩︎

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24 Maggio 2026 · 16:33

Come si ama nella certosa

All’interno di un libretto anonimo, o meglio, come vuole la loro tradizione, intestato a «Un Certosino», ho trovato un breve scritto (una «operetta») dedicato alla Vocazione dei certosini e delle monache certosine1 che, seppur con la massima sobrietà, restituisce lo spirito certosino par lui-même. In quella prima persona plurale, «noi certosini», seppur rivestita della massima umiltà possibile, risuona tuttavia, almeno alle mie orecchie, un innegabile spirito… «di corpo».

«Il nostro ideale è quello di seguirla [la chiamata di Gesù Cristo] e di non vivere che in unione con lui», eliminando tutti gli ostacoli che vi si frappongono, i quali «si riducono ad uno solo: il nostro attaccamento a noi stessi». È un ideale di estrema precisione e semplicità, che non richiede interpretazioni e commenti, tanto che «i monaci e le monache certosine… non hanno costituito alcuna scuola né si sono posti sotto il nome di un maestro». Un primo tratto di questo ideale è la verginità, del corpo e dell’anima (motivo per il quale, tra l’altro, «a noi non sembra affatto che le nostre monache siano aggregate al nostro Ordine accidentalmente»), affinché non vi sia spazio che per Lui, e che pertanto chiama a sé la solitudine, «quella fra le nostre osservanze che più spesso fa specie agli estranei e li sorprende» (gli estranei…). Una condizione apparentemente inumana e che invece è una vocazione che si oppone all’inumanità collettivistica del «mondo».

«La vita certosina si definisce altresì in ragione della sua attività interiore», cioè la contemplazione, che designa con esattezza l’atteggiamento dell’«anima sposa», una perfetta unione che è per sua natura «segreta»: «Il segreto è, del resto, uno dei caratteri di tutta la vita certosina», un «fresco riparo». Questi aspetti convergono verso un’unica preoccupazione, che è quella di sparire, imitando in questo Gesù prima della nascita e nei trent’anni che prepararono la «salvezza del mondo». E se sparire è doloroso, la solitudine è un sacrificio benefico e benvenuto: non c’è infatti vita interiore autentica senza un’immensa pazienza, «e se la vita di cella non è una vita interiore, è una prigionia singolarmente infelice». La pazienza, altra virtù pratica chiave, è lo strumento silenzioso che pialla l’amor proprio.

Tutto questo ha una sola ragione d’essere: la carità, l’amore, indirizzato al Signore, ma che si riversa per così dire tutto attorno, a cominciare dai confratelli («attraverso uno sforzo costante di delicatezza e comprensione vicendevole», che «si realizza in maniera più costante di quanto il mondo non creda») fino all’intera comunità dei viventi. La fraternità monastica, oltre a essere sostegno quotidiano per il certosino, può essere un esempio fruttuoso per le «persone del secolo»: nessun affetto può infatti durare se non si è pronti alla rinuncia, nessun amore può vivere se non si è disposti al sacrificio (anzi, «a numerosi sacrifici»).

«Chi non riconosce queste verità, non può certo amare come si ama nella certosa, ma non crediamo molto che sappia amare altrimenti.»

  1. Un Certosino, Parola di Dio e vita divina, prefazione di C. Journet, traduzione di G. Caprile, Firenze, Edizioni di spiritualità, 1956. (Per una serie di circostanze bibliografiche è probabile che l’autore sia identificabile con d. Jean-Baptiste Porion, certosino dal 1924 alla morte, nel 1987.) ↩︎

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17 Maggio 2026 · 16:36

Altra gente (Vite dimenticate di venerabili camaldolesi)

«Quando i Barbari precipitaronsi in massa sull’Occidente, e spezzarono tutti i legami della società, gli uomini che non avevano se non Dio per isperanza, e il deserto per refugio, corsero ad aprire nelle foreste e nei luoghi più inaccessi benefici asili all’oppressa umanità. Le fertili pianure eran preda di selvaggi che non sapevano coltivare, mentre che sulle creste dei monti abitava altra gente, la quale ivi recava a salvamento, siccome da un diluvio, le venerande reliquie delle lettere, dell’arti, e della civiltà.»1

Impostato il discorso in tal classica guisa, l’anonimo autore ricorda che tutte le umane cose sono soggette al medesimo arco di nascita, sviluppo, maturazione, fioritura, decadenza e… trasformazione. Ebbene, «una delle trasformazioni più memorabili dell’Ordine Benedettino avvenne nel secolo XI per opera di S. Romoaldo, mediante la fondazione che Egli fece del Sacro Eremo di Camaldoli», grazie al quale il santo riuscì a stringere in alleanza la vita anacoretica – che conduce più «dirittamente» a Dio, ma «non ha il sostegno degli altrui esempi, delle prove e dei confronti» – e la vita cenobitica, più attiva e sicura in virtù dell’obbedienza, ma «più bersagliata d’agitazioni». Un’alleanza che, considerando appunto le umane cose, ha invece resistito al tempo ed è ancora vigente dopo mille anni, costellati di santi e venerabili eremiti, dei quali l’autore si dispone a pubblicare «compendiosamente la serie, se non delle azioni, almeno dei nomi», a beneficio di quest’epoca corrotta e «a fomento di pietà e religione».

Seguono quindi poco più di una cinquantina di brevi profili biografici di beati e di venerabili, preceduti naturalmente da una assai concisa e stilizzata vita di san Romualdo. Si tratta di testi agiografici, edificanti, pieni di formule, stereotipi e «ritornelli» – anche nel caso dei personaggi più storicamente rilevanti, come ad esempio il b. Paolo Giustiniani – che in fondo non metterebbe conto di leggerli se non… se non fosse che è gradevole ripassare una lingua italiana da tempo scomparsa, giustamente giubilata, ma che ormai ha assunto un gusto museale che a taluni può piacere: il «giovane appena quadrilustre, tocco da potente ispirazione di grazia sovrannaturale s’involava», «dai lontani come dai vicini paesi colà accorrevasi per gustarne i soavi colloqui», «siccome avvi un pianto funesto figlio del delitto e della disperazione, così vi ha pure un pianto felice…», e così via, quasi melodrammeggiando.

Se non fosse anche il volume, con la sua cospicua appendice, rappresenta una specie di specchio della congregazione negli anni più tumultuosi delle soppressioni. Ai testi dedicati ai confratelli seguono infatti molti «materiali» di varia origine, tra i quali spicca un Sermone in lode dei VV. Eremiti Camaldolesi, pronunziato nel S. Eremo l’anno 1853 da un Superiore dell’Ordine. E poi estratti dalle Costituzioni, lettere, altri sermoni o «porzioni» di essi e un sonetto del b. Giustiniani, e così via. Come a dire: questi siamo noi, questa è la nostra storia, questo è il nostro ideale; se anche gli individui scompaiono, l’Ordine permane.

Se non fosse infine che s’intuiscono comunque gli individui in carne e ossa dietro le formule; deboli tracce di un veloce passaggio che, per quanto «standardizzate», lo ammetto, non mi lasciano indifferente: il b. Rustico, «rustico di nome, ma gentile di tratto e di maniere»; il b. Cornelio calabrese, «uomo religiosissimo, il quale non per bassezza d’animo, ma per sublimità di pensieri celò nel silenzio d’una cella le più belle doti dello spirito»; il b. Carimerio, «lietissimo di sua vocazione»; il v. Samuele, da Forlì, la cui semplicità e candidezza dell’anima «trasparivano ancora al di fuori e ispiravano venerazione, nell’atto che ne facevano un esemplare nella scuola della perfezione monastica»; il v. Francesco, milanese, «che era una di quelle anime semplici, colle quali lo spirito del Signore si diletta di conversare, nel grado di monaco converso si rese un modello di perfezione», e così via.

Invecchiando, sono sempre più attratto da queste pagine, non foss’altro perché salvano dall’oblio totale f. Giovanni Nenci fiorentino, che «fu religioso di molta orazione e di prolungate vigilie, solito passare gran parte della notte nella cappella della Vergine: nel corso del suo vivere eremitico mai depose il cilizio, mai si coricò in letto, prendendo il suo breve sonno appoggiato ad una sedia: morì nel 1688».

______

  1. Cenni biografici dei venerabili eremiti che son vissuti nel S. Eremo di Camaldoli, preceduti da una Notizia storica intorno l’Istituzione del medesimo, Firenze, Tip. Federigo Bencini, 1862.

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10 Maggio 2026 · 07:59

Irrequietezza degli arti (Dice il monaco, CXXXIX)

Dice Pier Damiani, monaco avellanita, nel 1067:

Torniamo ora al vescovo, da cui aveva preso le mosse il discorso. Infatti, sebbene Pietro, più anziano, lo avesse sempre preceduto sul cammino dei duri propositi e della vita austera, Rodolfo tuttavia, una volta elevato ai doveri del sacerdozio, nella Chiesa non trascurò ciò che aveva appreso nell’eremo. Si strofinava sempre le membra con cilici e si accontentava delle vesti di un tempo, povere e modeste. E poiché, a causa della natura assillante della sua giovane età, soffriva spesso assai gravemente di acedia, fissava delle corde alle travi soffitto della sua cella e, agganciativi gli avambracci, penzolante, perseverava nello studio dei salmi.

Pier Damiani, Vita di S. Rodolfo, vescovo di Gubbio, e di S. Domenico Loricato, II, in PL (Migne) 144, 1009-24.

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