Archivi del mese: marzo 2018

«Il monaco è utile quando è gratuito» (Dice il monaco, IL)

Dice Anna Maria Cànopi, osb, badessa dell’Abbazia Mater Ecclesiae dell’Isola di San Giulio, con la consueta, lucida precisione, nel 2017:

In monastero – ma questo vale per monaci e laici – l’importante non è quello che si fa, ma «come» lo si fa, con quale atteggiamento interiore si vivono il lavoro e i vari servizi comunitari, le relazioni fraterne e la stessa preghiera. Alla base ci deve essere il «distacco da se stessi», che è libertà dalla preoccupazione di voler a ogni costo conservare, o comunque valorizzare capacità proprie – reali o presunte – secondo criteri personali di utilità o convenienza. Il monaco è utile quando è gratuito, quando si dà totalmente al Signore, dicendogli momento per momento: «Eccomi, fa’ di me quello che vuoi». Si entra in monastero non per fare questo o quello, ma per «essere del Signore», perdutamente dati a lui nell’offerta di se stessi, nella preghiera, nell’umiltà, nella povertà. Questa è la radice della fecondità della vita monastica. Non bisogna cercarla in nient’altro. È fondamentale non perdere mai la consapevolezza che si raggiungono i fratelli per soccorrerli anche, ad esempio, lavando i piatti o i pavimenti. Facendo quel lavoro noi, misteriosamente, laviamo le coscienze – a partire dalle nostre – e contribuiamo alla purificazione dell’intera umanità. Ogni più piccolo servizio fatto con amore è una testimonianza non solo del nostro amore per Dio e per i fratelli, ma dell’amore di Dio per gli uomini, perché Dio vuole servirsi di noi come di canali che egli sempre ricolma di grazia, affinché trabocchino a vantaggio di tutti.

(Ho messo una sottolineatura là dove pensiero monastico e psicologia, come spesso è accaduto e tuttora accade, mi sono sembrati particolarmente intrecciati. Molti sono peraltro gli echi che mi è parso di cogliere qui.)

♦ Anna Maria Cànopi, Nel «sì» di Maria. Una lettura spirituale della Regola di Benedetto, Paoline 2017, p. 140.

 

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Suor Chiara Domitilla fa il pane e suor Angela Maria l’aiuta

Il libro è molto interessante1, lo finirò senz’altro e probabilmente ne dirò qualcosa, ma ciò che mi ha conquistato, e distratto, all’istante è stata l’appendice, la prima delle due, che riporta alcuni estratti dagli atti delle visite del vescovo (o del suo vicario) compiute presso il monastero femminile di Santa Maria Maddalena di Novara tra il 1546 e il 1804. Tra le altre cose, tali atti riportano l’elenco delle monache (agostiniane) presenti al momento della visita, con le rispettive mansioni e i livelli, cioè i «redditi derivanti da proprietà che le famiglie vincolavano alla ragazza che entrava in convento» e che finivano nella cassa comune del monastero, oltre naturalmente alla «dote spirituale» che veniva versata all’atto della vestizione.

Eccole, dunque, le monache, che ci vengono incontro, guidate da Arcangela Caccia Mater abbatissa (1546) e da colei che le succede, Ippolita Leonarda, e che insegna anche musica (1594). E poi Giulia Clemente Parpagliona (1594), «prefetta alla cella vinaria»; Chelidonia Gerra (1594), che «cura i libri di musica e alleva i bachi da seta»; le due ascoltatrici, Emilia De Grandis e Barbara Flaminia Gerra (sempre 1594), cioè le monache preposte alla sorveglianza delle conversazioni in parlatorio; Chiara Domitilla Langa, che «fa il pane» e Angela Maria Nibbia, che «aiuta a fare il pane».

Da seguire le sorelle Avogadra(o), Hieronima Teodora (poi Ieronima Theodora, con «acca» trascorrente) e Flavia Leonora: nel 1594 la prima «si occupa della tessitura degli indumenti di lana e di lino», mentre la seconda è «sagrestana (concia le pelli)»; nel 1617 sono, rispettivamente, discreta e tesoriera, e nel 1625 entrambe depositarie. Nel frattempo, nel 1617, è arrivata anche Cassandra Francesca, che nel 1625 è infermiera e nel 1648 prefetta del granaio; nel 1625, peraltro, troviamo anche Tarsia Felice, discreta/portinaia, e così via.

Poi ci sono le converse, cioè le «serve», senza «livelli», ma che si pagano la permanenza in monastero sgobbando più o meno tutta la vita, come Paola Leonarda, che troviamo nel 1625, nel 1638, nel 1648 e nel 1658 (settantenne). Veniamo inoltre a sapere che, nel 1658 (1657), le monache versano, tra l’altro, 68 lire al barbiere «per far salassi e metter ventose», spendono 143 lire «per pianelle et scarpe» e 223 lire in formaggio; e 411 lire «per altre spese fatte giornalmente in cibatorio e altro» (le classiche «varie»).

I nomi, è inutile negarlo, sono uno degli elementi principali del fascino di questi elenchi: Vittoria Maria Genestrona (dispensiera) e Ottavia Francesca Boniperta («panni di lino», 1658); Gioconda Lucrezia Fisrenga (badessa) e Paola Giovanna Guittina (1701), Giuseppa Maria Genesi e Maria Teresa Paruchona (1765), per chiudere infine, nel 1804, con Egiziaca Marcellina Braga e Eurosia Luigia Orighetti.

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  1. Silvana Bartoli, La «Madalena» di Novara. Un convento e una città, Sellerio 1995.

 

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Schedine: Un carmelitano e il cardinale Schuster

Un frate carmelitano, Il giardino chiuso, Edizioni Messaggero Padova 2017 (trad. di A.M. Foli di Le jardin clos, Editions du Carmel 2010). Credo sia importante affrontare anche questi testi, che sono forse quanto di più lontano un non credente possa cercare di comprendere. La meditazione dell’anonimo carmelitano svolge diffusamente l’allegoria del giardino («L’allegoria è di facile interpretazione: il giardino rappresenta l’anima che si è chiusa alle attrattive esteriori e che, nella clausura, coltiva tutto ciò che piace a Dio»), distendendola su tre parti: «Il giardino dei lavori», «L’Amato scende nel suo giardino» e «Il tempo dei profumi e del raccolto». Se la terza parte è del tutto al di là delle mie possibilità, pur mantenendo un certo strano fascino esoterico, nelle prime due ho colto qualche riflesso della spiritualità carmelitana, con particolare riguardo alla clausura. In un gioco continuo, a tratti febbrile, di rimbalzi dalla dimensione materiale a quella spirituale, o comunque astratta, il testo esplora le «forme» del giardino e il significato di ciò che vi accade, cioè il rapporto che vi si instaura tra il religioso o la religiosa che lo abita e Dio: «Il giardino diventa il luogo in cui l’uomo recupera la nudità originaria, nudità ricoperta dalla livrea luminosa dello Spirito». È importante qui la risonanza che quell’«originaria» produce con il Giardino dell’Eden, dove ha avuto luogo la Caduta, nonché il parallelismo che si instaura tra Eva, l’artefice di quella Caduta, e Maria, la «nuova Eva» cui è affidato il nuovo giardino ove è possibile tentare di «recuperare in qualche modo la situazione anteriore alla caduta». La strada va percorsa all’incontrario: «Per indossare la luce divina bisogna privarsi dell’abito del proprio io e rifiutare tutti gli indumenti proposti dalle forze delle tenebre, che non sono altro che prodotti fatti a loro immagine – false luci, emanazioni delle ombre della morte, abiti della supponenza, dell’orgoglio e di tutti gli altri peccati capitali, vestiti derisori proposti al libero arbitrio» (i corsivi, come d’uso, sono miei, a sottolineare le espressioni più… oppugnabili?).

 Ildefonso Schuster – Ildefonso Rea, Il carteggio (1929-1954). Tra ideale monastico e grande storia, a cura di M. Dell’Omo, Jaca Book 2018. È noto il forte legame che il cardinale Schuster mantenne con il mondo monastico, nel quale si era formato, anche dopo la nomina ad arcivescovo di Milano, e questo carteggio ne è un’ulteriore testimonianza. L’epistolario tra il cardinale e il suo omonimo, dapprima abate della Badia di Cava de’ Tirreni e poi, dalla fine del 1945, di Montecassino, è composto in buona misura dagli scambi di auguri, natalizi e pasquali, tra i due religiosi (si può notare, con un sorriso, come in venticinque anni di corrispondenza lo Schuster sia sempre arrivato prima, mandando i suoi auguri natalizi, ad esempio, all’inizio dell’Avvento, e mortificando i tentativi del Rea di ribaltare almeno qualche volta la situazione: «Eminenza, la sua bontà ci previene sempre», scrive ormai rassegnato nel 1952 l’abate di Montecassino; da notare anche che quest’ultimo scrive sempre «Montecassino», mentre il cardinale preferisce la grafia «Monte Cassino»). Oltre che documento di un rapporto umano e religioso di grande intensità, il carteggio si accende, se così si può dire, intorno alle vicende della ricostruzione della gloriosa abbazia distrutta dai bombardamenti e al «ritrovamento» dei resti di Benedetto e Scolastica, che una tradizione precedente voleva migrati in Francia: «Il 1° agosto [1950]», scrive il Rea, «compiendo lavori sotto l’altare maggiore della basilica, abbiamo rinvenuta, con immensa gioia, la pesante urna di alabastro postavi dall’abate della Noce il 7 agosto 1659. Il giorno seguente tra la profonda commozione di tutti gli astanti, è stata aperta l’urna e, tolta la seconda cassa di cipresso e dissigillata la terza cassa di piombo, abbiamo rese grazie al Signore che ci ha dato di poter contemplare e venerare i resti mortali del santo Patriarca e di santa Scolastica». A parte un senso, molto composto, di generale trasporto, le osservazioni sulla vita monastica sono meno diffuse di quello che mi sarei aspettato, tanto che lo stesso curatore ha pensato di raccogliere le espressioni più significative in poche pagine conclusive, intitolate «Florilegio spirituale dalle lettere di Schuster a Rea». L’altrettanto nota «nostalgia del chiostro» del cardinale scorre sempre silenziosa sotto le sue parole (spesso in latino, dopo la guerra) e raramente emerge in maniera esplicita, come in queste righe del 1937: «Ritorno con vero gusto, almeno col pensiero, a codesti luoghi [la Badia di Cava], dove sono attaccati tanti ricordi della mia vita monastica. Loro che sono nel tranquillo porto del chiostro, preghino per me e per la mia nave sbattuta in alto mare dalla tempesta! Sembra retorica, e la fede ci assicura che è una tremenda realtà! Sarei doppiamente infelice se, al pari di Giona, non lo capissi e ci dormissi su».

 

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«Quattro piccole persone che nel mondo non contano nulla»: le clarisse di Cademario

Vorrei avere il tempo – e non è un luogo comune – per seguire il più possibile, almeno sulla carta, le vicende di alcune comunità monastiche attraverso i vari documenti che lasciano in giro e che ormai non è difficile reperire: articoli, interviste, blog, opuscoli e piccole pubblicazioni. Lo dico perché quando ci riesco lo trovo allo stesso tempo molto istruttivo e, sì, molto riposante.

Il maggio scorso, ad esempio, le clarisse di Cademario (Canton Ticino) hanno celebrato il venticinquesimo anniversario della fondazione del loro monastero, e ovviamente la cosa ha lasciato diverse tracce scritte, a cominciare da un articolo, semplice e bello, firmato da loro stesse e apparso sull’ultimo numero di «Forma Sororum»1. «Quest’anno abbiamo la grazia di festeggiare un quarto di secolo», scrivono le monache, «il tempo appena di un respiro, ma a noi sembra di aver percorso già un lungo tratto, sia per l’intensità della vita accaduta sia per quel continuo – ma essenziale! – dirsi e ridirsi il significato di una presenza, e quindi di una vocazione»: quanto mi pare tipica, quell’insistenza, di una «professione», quella monastica, che non smette mai, a differenza di quasi tutte le altre, di interrogare se stessa.

L’articolo ripercorre la vicenda del monastero, risalendo al primissimo impulso dato dall’allora vescovo di Lugano, Eugenio Corecco, del quale vengono citate due espressioni che mi hanno incuriosito. Anzitutto le parole rivolte nel 1986 alla badessa del monastero di S. Maria di Monteluce a Perugia, per sollecitare l’invio in Svizzera di un’avanguardia di monache e che contengono una singolare ammissione di pragmatismo provvidenziale: «Penso che la verifica della volontà di Dio scaturisce dal riuscire a realizzare il progetto stesso. Se si riesce a realizzarlo, rispettando tutti i passaggi che le circostanze e le persone impongono, allora non dobbiamo dubitare di noi stessi»; e poi una frase pronunciata nel 1992, in occasione dell’inaugurazione: «Non stiamo ponendo la prima pietra di un monumento, ma di una storia di persone, una storia che ci porta verso l’eternità. Quattro piccole persone che nel mondo non contano nulla iniziano un cammino di salvezza per tutti noi»: parole che sembrano echeggiare quelle di m. Cànopi che citavo in un appunto precedente: «È certo infatti che fino alla fine del mondo ci sarà bisogno di piccoli uomini e piccole donne senza alcuna importanza, ma che sappiano stare là davanti al Signore»2.

Dopo una prima fase, non brevissima, di assestamento, si giunge all’erezione canonica del monastero, nel giugno del 2006, passo necessario per procedere alla ristrutturazione e all’ampliamento della sede originaria, una villa messa a disposizione dalle sorelle cappuccine e poi donata dalla diocesi. Mentre le monache si trasferiscono temporaneamente in città, a Lugano, presso il monastero di S. Giuseppe lasciato vuoto da una comunità di cappuccine (sempre loro), si apre la «fase del cantiere», che è molto interessante ripercorrere attraverso le tesimonianze video disponibili (qui ad esempio si possono ascoltare s. Miriam e s. Giuseppina).

La storia del monastero non è stata priva di «difficoltà varie e numerose», come ammettono con estrema discrezione le monache stesse3, e come si può trovare accennato in altre testimonianze. Qualcosa traspare, ad esempio, nelle parole dell’allora parroco di Cademario, d. Pierangelo Regazzi, qui intervistato in occasione del rientro della comunità (oggi composta da nove sorelle) nel nuovo edificio nel 20124.

Di articolo in testimonianza, si potrebbe andare avanti a lungo, e ognuno può farlo se lo desidera, per avere almeno un’idea, seppur indiretta, di monachesimo in atto: «Più volte in questi anni abbiamo constatato con stupore», riflettono le monache, «come le difficoltà ci hanno rivelato una comunione vera tra noi, mentre avrebbero potuto dividerci, oppure far morire la piccola pianta. Più volte siamo dovute ritornare con umiltà sulle scelte fatte… Più volte abbiamo dovuto ricominciare con lavori già fatti o impostati, più volte ci siamo interrogate sul nostro essere qui… La pedagogia del Signore ci continua ad educare ad un dinamismo del cuore, dove nulla sembra mai essere definitivo e sicuro, ma tutto chiede di essere continuamente accolto, guardato e amato».

Da qualunque posizione si guardi a questa letizia, non credo se ne possa dubitare.

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  1. Le clarisse di Cademario, 25 anni di presenza a Cademario, in «Forma Sororum» 55 (2018), 1 (gennaio-giugno), pp. 43-51.
  2. Anna Maria Cànopi, L’amore che chiama. Vocazione e vita monastica, prefazione di G. Savagnone, EDB 2017, vedi qui.
  3. Naturalmente anche di natura economica. Sul pieghevole diffuso per sollecitare le donazioni si può leggere ad esempio: « La costruzione di un monastero è una grossa sfida anche dal punto di vista finanziario: per questo, mentre vi ringraziamo di cuore per gli aiuti giunti sinora, continuiamo a confidare nella vostra generosità e in quella di nuovi benefattori, anche per superare alcune sopravvenute e inattese complicazioni finanziarie, che al momento non consentono il completamento di alcuni lavori».
  4. Nel ricordo che il sacerdote dedica al suo vescovo, mons. Corecco, si può leggere: «Tra le istituzioni che ha accolto in diocesi c’è stata pure la comunità delle Clarisse di Cademario: a quei tempi ero proprio io il parroco di quella parrocchia. Le cose non sono andate subito lisce. Ma alla fine la presenza di queste sorelle è stata “provvidenziale”», in «Bollettino dell’Associazione internazionale amici di Eugenio Corecco, Vescovo di Lugano» XX, 11 (settembre 2016), p. 96.

 

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